Interessante Videos über das Thema wie man sich nach jahrelanger Übung der Form zur formlosen Form hin entwickelt.
Mein YouTube Kanal (Playlist)
TaiChi Berlin +++ Grüne Wunderdroge Tee
Schicksal einer Heilpflanze in fünf Jahrtausenden
von Aleíjos (Autor), Peter Pontvik (Vorwort)
ISBN: 9783700301554
TaiChi Berlin +++ Beste Tees aus Taiwan
Beste Tees aus Taiwan. Hohe Qualität, angemessene Preise. Bin seit langen Jahren bester Kunde (vormals Teahome).
Frau Hwang überrascht immer wieder mit neuen Tees der besonderen Art, in Herstellung und Geschmack.
Das Näherbringen der chinesischen Kultur durch TEE trinken liegt ihr am Herzen.
Weiter so .....
In diesem Sinne
喝茶 Hē chá (trinken Tee)
TaiChi Berlin +++ Vietnamesischer Tempel in EntSpandau
LINH THUU Pagode - Vietnamesische Buddhistische Gemeinschaft in Berlin
Ein wunderschöner Ort zum meditieren. 🙏🏻
TaiChi Berlin +++ Methode des immerwährenden Wechsels
At the highest level, development and movement become a mystical experience.
Although this concept seems difficult to the novice, the gate to the mystery is really very simple.
Through persistent practice of both inner and outer work, the mystery reveals itself.
Persist with study, and revelation will come in a flash and you will begin to understand.
Your practice will become deep, far ahead of those who practice on a shallow level.
Consider the riddles of practice: move forward and withdraw; link mind and body; practice the method of constant change.
TaiChi Berlin +++ Weg zum Glück
Den Weg zum Glück des langen Lebens findet, wer ihn in Klarheit und Stille ergründet
养 手 之 道，情 清 明 了
Yǎng shǒu zhī dào, qíng qīng míng liǎo
TaiChi Berlin +++ Sokrates über Zufriedenheit
Genügsamkeit ist natürlicher Reichtum, Luxus künstliche Armut.
Taichi Berlin +++ Wahre Überlieferung der TaiChi Prinzipien
Li Ya-Hsuan / Li Yaxuan (1894-1976, Schüler von Yang Cheng-Fu)
Wahre Überlieferung der TaiChi Prinzipien
1. Obwohl es hunderte Boxstile gibt, sind dies alles tatsächlich unterschiedliche Wege, um entsprechend einiger weniger Schlüsselprinzipien zu üben. Von den Schlüsselprinzipien das wertvollste ist Beweglichkeit. Je beweglicher, desto besser das Boxen.
2. In der Literatur über Taijiquan (Tai Chi Chuan) betonen viele Autoren, dass eine Kampfform von Start bis Ziel in einer festen Höhe durchlaufen werden muss. Kontinuierlich die Form in einer festen Höhe zu üben, zwingt die drei großen Gelenke des Beins dazu, in einem Ausmaß in einer extrem unnatürlichen Position zu operieren, dass es unmöglich wird, das volle Potential der Beine zu entwickeln. Diese Art des Trainings erleichtert es dem Bein, eine Art steifer Kraft zu entwickeln, aber es wird so unmöglich, eine natürliche Elastizität zu entwickeln. Daher kann man beim Aussenden der Energie nur mit dem hinteren Bein nach vorn schieben. Die resultierende Kraft ist bedächtig und unnatürlich, so wird die Geschwindigkeit der Bewegung langsam sein und das Ergebnis wird selten zufriedenstellen. Dies ist der Grund dafür, dass so viele Menschen nach so vielen Jahren des Trainings noch keine Energie aussenden können oder der Effekt der ausgesendeten Energie nur schwach ist.
3. Von denen, die die Durchführung der Formen in fester Höhe befürworten, glauben die meisten, dass dies der einzige Weg ist, um zu vermeiden, dass das Zentrum nach oben schwebt, und um das Qi zum Dantien zu senken, damit der Körper stabilisiert wird. Es muss deutlich gemacht werden, dass das Sinken des Qi zum Dantien ein natürlicher Vorgang ist - und nicht das Ergebnis davon, dass man absichtlich die Luft nach unten zwingt. Im Hinblick auf Stabilität: Dies muss „Stabilität in Beweglichkeit“ sein. Durch die Entspannung des ganzen Körpers sinkt das Zentrum ganz natürlich und der ganze Körper wird stabil. Diese „Stabilität in Beweglichkeit“ ist nicht das Gleiche wie das Zentrum nach unten Zwingen. Wenn man das Zentrum nach unten zwingt, um stabil zu sein, dann wird die Elastizität der Beine verloren gehen.
4. Die Theorie des Taiji-Trainings in einer festen Höhe, ohne sich auf und ab zu bewegen, hat keine Grundlage in den Taiji-Klassikern.
5. Taijiquan ist kreisförmig. Diese Kreisförmigkeit ist dreidimensional. Unabhängig vom Blickwinkel verlaufen die Bewegungen auf Kurven. Wenn eine Abfolge in einer festen Höhe durchgeführt wird, ohne steigende oder sinkende Bewegungen, dann werden die Bewegungen der Taille und Hüfte auf zweidimensionale (flache) Bewegungen beschränkt.
6. Die Taiji-Klassiker sagen „sobald man sich bewegt, muss jeder Teil des Körpers leicht und beweglich sein“. Wenn man aber die Taiji-Form mit Kontraktion im Ober- und Unterkörper vollzieht und die Elastizität ist völlig verloren, kann man dann leicht und beweglich sein? Davon abgesehen wurde beobachtet, dass das Üben der Form mit fester Höhe ohne Variation zu unterschiedlich stark ausgeprägten Knieschäden führt. Dies steht im Gegensatz zu den Resultaten von natürlichem Entspanntsein.
7. Während der Ausführung einer Kampfform sollte der Kopf durchgängig aufwärts schweben, während der Körper beständig sinkt. Die erste Hälfte von jeder Figur steigt (zusammen mit der Einatmung), während die zweite Hälfte sinkt (zusammen mit der Ausatmung). Zudem entsteht dieses Sinken des Körpers auf natürlichem Weg durch das innere Senken des Qi (der Energie). Während des Senkens des Qi verursacht die Öffnung des „Tang“ (Leistengegend), dass die Energie bis zu den Fußsohlen sinkt. Die Sohlen der Füße werden sich kräftig gegen den Boden gepresst anfühlen und die Energie wird in der Lage sein, zwischen den Füßen zu wechseln. Das erzeugte Kung-Fu wird natürlich und entspannt sein und beim Aussenden der Energie werden die Beine eine enorme Leistungsfähigkeit und Geschwindigkeit haben und die erzeugte Kraft wird überraschend und knackig sein. Diese Kraft wird viel größer sein als die Kraft, die durch das Vorwärtsschieben vom hinteren Bein erzeugt wird.
8. Vorwärtsschieben vom Hinterbein erzeugt eine indirekte Kraft und ist gewollt und damit unnatürlich. Diese Art Kraft ist nicht im Einklang mit den Prinzipien der Natur. Im Gegensatz hierzu ist die durch Sinken verfügbare Energie eine direkte Kraft, die durch Elastizität und Federkraft erzeugt wird. Außerdem kann die durch Sinken erzeugte Energie sofort als Reaktion auf eine Intention ausgesendet werden.
Wahre Überlieferung der TaiChi Prinzipien
1. Obwohl es hunderte Boxstile gibt, sind dies alles tatsächlich unterschiedliche Wege, um entsprechend einiger weniger Schlüsselprinzipien zu üben. Von den Schlüsselprinzipien das wertvollste ist Beweglichkeit. Je beweglicher, desto besser das Boxen.
2. In der Literatur über Taijiquan (Tai Chi Chuan) betonen viele Autoren, dass eine Kampfform von Start bis Ziel in einer festen Höhe durchlaufen werden muss. Kontinuierlich die Form in einer festen Höhe zu üben, zwingt die drei großen Gelenke des Beins dazu, in einem Ausmaß in einer extrem unnatürlichen Position zu operieren, dass es unmöglich wird, das volle Potential der Beine zu entwickeln. Diese Art des Trainings erleichtert es dem Bein, eine Art steifer Kraft zu entwickeln, aber es wird so unmöglich, eine natürliche Elastizität zu entwickeln. Daher kann man beim Aussenden der Energie nur mit dem hinteren Bein nach vorn schieben. Die resultierende Kraft ist bedächtig und unnatürlich, so wird die Geschwindigkeit der Bewegung langsam sein und das Ergebnis wird selten zufriedenstellen. Dies ist der Grund dafür, dass so viele Menschen nach so vielen Jahren des Trainings noch keine Energie aussenden können oder der Effekt der ausgesendeten Energie nur schwach ist.
3. Von denen, die die Durchführung der Formen in fester Höhe befürworten, glauben die meisten, dass dies der einzige Weg ist, um zu vermeiden, dass das Zentrum nach oben schwebt, und um das Qi zum Dantien zu senken, damit der Körper stabilisiert wird. Es muss deutlich gemacht werden, dass das Sinken des Qi zum Dantien ein natürlicher Vorgang ist - und nicht das Ergebnis davon, dass man absichtlich die Luft nach unten zwingt. Im Hinblick auf Stabilität: Dies muss „Stabilität in Beweglichkeit“ sein. Durch die Entspannung des ganzen Körpers sinkt das Zentrum ganz natürlich und der ganze Körper wird stabil. Diese „Stabilität in Beweglichkeit“ ist nicht das Gleiche wie das Zentrum nach unten Zwingen. Wenn man das Zentrum nach unten zwingt, um stabil zu sein, dann wird die Elastizität der Beine verloren gehen.
4. Die Theorie des Taiji-Trainings in einer festen Höhe, ohne sich auf und ab zu bewegen, hat keine Grundlage in den Taiji-Klassikern.
5. Taijiquan ist kreisförmig. Diese Kreisförmigkeit ist dreidimensional. Unabhängig vom Blickwinkel verlaufen die Bewegungen auf Kurven. Wenn eine Abfolge in einer festen Höhe durchgeführt wird, ohne steigende oder sinkende Bewegungen, dann werden die Bewegungen der Taille und Hüfte auf zweidimensionale (flache) Bewegungen beschränkt.
6. Die Taiji-Klassiker sagen „sobald man sich bewegt, muss jeder Teil des Körpers leicht und beweglich sein“. Wenn man aber die Taiji-Form mit Kontraktion im Ober- und Unterkörper vollzieht und die Elastizität ist völlig verloren, kann man dann leicht und beweglich sein? Davon abgesehen wurde beobachtet, dass das Üben der Form mit fester Höhe ohne Variation zu unterschiedlich stark ausgeprägten Knieschäden führt. Dies steht im Gegensatz zu den Resultaten von natürlichem Entspanntsein.
7. Während der Ausführung einer Kampfform sollte der Kopf durchgängig aufwärts schweben, während der Körper beständig sinkt. Die erste Hälfte von jeder Figur steigt (zusammen mit der Einatmung), während die zweite Hälfte sinkt (zusammen mit der Ausatmung). Zudem entsteht dieses Sinken des Körpers auf natürlichem Weg durch das innere Senken des Qi (der Energie). Während des Senkens des Qi verursacht die Öffnung des „Tang“ (Leistengegend), dass die Energie bis zu den Fußsohlen sinkt. Die Sohlen der Füße werden sich kräftig gegen den Boden gepresst anfühlen und die Energie wird in der Lage sein, zwischen den Füßen zu wechseln. Das erzeugte Kung-Fu wird natürlich und entspannt sein und beim Aussenden der Energie werden die Beine eine enorme Leistungsfähigkeit und Geschwindigkeit haben und die erzeugte Kraft wird überraschend und knackig sein. Diese Kraft wird viel größer sein als die Kraft, die durch das Vorwärtsschieben vom hinteren Bein erzeugt wird.
8. Vorwärtsschieben vom Hinterbein erzeugt eine indirekte Kraft und ist gewollt und damit unnatürlich. Diese Art Kraft ist nicht im Einklang mit den Prinzipien der Natur. Im Gegensatz hierzu ist die durch Sinken verfügbare Energie eine direkte Kraft, die durch Elastizität und Federkraft erzeugt wird. Außerdem kann die durch Sinken erzeugte Energie sofort als Reaktion auf eine Intention ausgesendet werden.
Taichi Berlin +++ mystische Erfahrung
Die Unfähigkeit, die mystische Erfahrung als solche anzuerkennen, ist mehr als eine intellektuelle Beschränkung. Mangel an Bewusstsein der grundlegenden Einheit von Organismus und Umwelt ist eine ernsthafte und gefährliche Halluzination. Denn in einer Zivilisation, die mit immenser technologischer Macht ausgestattet ist, führt die Entfremdung zwischen Mensch und Natur zur Anwendung von Technologie in einer feindseligen Geisteshaltung – zur ‚Eroberung‘ der Natur anstelle einer intelligenten Kooperation mit ihr.
Alan Watts
Alan Watts
Taichi Berlin +++ Lebenskunst ...
Lebenskunst ...
ist weder ein sorgloses Dahintreiben noch ein angstvolles Festklammern an der Vergangenheit... Sie besteht darin, in jedem Augenblick ganz einfühlsam zu sein, ihn als völlig neu und einzigartig anzusehen und das Bewusstsein offen und ganz und gar empfänglich zu halten.
Alan Watts
ist weder ein sorgloses Dahintreiben noch ein angstvolles Festklammern an der Vergangenheit... Sie besteht darin, in jedem Augenblick ganz einfühlsam zu sein, ihn als völlig neu und einzigartig anzusehen und das Bewusstsein offen und ganz und gar empfänglich zu halten.
Alan Watts
Taichi Berlin +++ Wu Wei (chinesisch 無為 / 无为, Pinyin wúwéi)
Wu wei ist daher der Lebensstil eines Menschen, der dem Tao folgt, und ist in erster Linie als eine Form von Intelligenz zu verstehen. Das heißt, man kennt die Prinzipien, Strukturen und Neigungen menschlicher und natürlicher Dinge so gut, daß man im Umgang mit ihnen ein Minimum an Energie verbraucht .
Es ist die «unbewußte» Intelligenz des ganzen Organismus und im besonderen die dem Nervensystem innewohnende Weisheit. Wu wei ist eine Verbindung dieser Weisheit mit dem Weg des geringsten Widerstandes bei allem, was man tut. Es ist nicht das Vermeiden von Anstrengung.
Alan Watts
Es ist die «unbewußte» Intelligenz des ganzen Organismus und im besonderen die dem Nervensystem innewohnende Weisheit. Wu wei ist eine Verbindung dieser Weisheit mit dem Weg des geringsten Widerstandes bei allem, was man tut. Es ist nicht das Vermeiden von Anstrengung.
Alan Watts
Taichi Berlin +++ Aus sich selbst, ohne äußeren Zwang
Daher ist der «eigene Weg» jedes einzelnen der «eigene Weg» des Universums, des Tao. Weil alle Lebewesen voneinander abhängen, werden sie in Harmonie sein, wenn man sie in Ruhe lässt und sie nicht zwingt, irgendeinem willkürlichen, künstlichen und abstrakten Ordnungsbegriff zu entsprechen, und diese Harmonie ist Ziran (Chinesisch: 自然; Pinyin: zìrán), aus sich selbst, ohne äußeren Zwang.
Alan Watts
Alan Watts
Taichi Berlin +++ Erkenne, das es ein Spiel ist
Das ist das wahre Geheimnis des Lebens - sich völlig mit dem zu beschäftigen, was du im Hier und Jetzt tust. Und anstatt es als Arbeit zu bezeichnen, erkenne, dass es ein Spiel ist.
Alan Watts
Alan Watts
Taichi Berlin +++ Leben verlängern. Jahre ausdehnen. EWIGER FRÜHLING.
Von Jiang Changfeng, aufgeschrieben von Ma Zhenfu
Aus dem Vereinsmagazin Nr. 4, S. 11 der Jianquan Taijiquan Association Shanghai vom 15.1.1982
Das im In- und Ausland bekannte Taijiquan ist zusammengefasst eine herausragende Entwicklung aus den chinesischen Kampfkünsten, den Atemübungen, der Lehre des daoyin (die Lehre vom Führen und Leiten) und anderen Techniken. Schon im Lied der 13 Grundbewegungen (Shisanshi gejue) wird auf folgendes hingewiesen:
„Mache Dir bewusst, worin letztlich die Absicht besteht. Das Leben verlängern. Die Jahre ausdehnen. Ewiger Frühling.“
Das leitet uns von der Kampfkunst zum Ziel der Gesundheitspflege. Warum soll man Taijiquan üben? Doch letztlich wohl um Gesundheit und ein langes Leben zu erreichen. Das ist ein entscheidendes Merkmal des Taijiquan. Es bringt uns dazu, nach folgendem zu streben:
Ein ruhiges Herz/Bewusstsein (xin) und den Gebrauch der Vorstellungskraft (yi). Die Bewegungen sind langsam und entspannt. Der ganze Körper ist in Harmonie. Innen und Außen sind vereint. So bildet sich eine umfassende Trainingsmethode. Diese stimmt genau mit den Vorstellungen der chinesischen Medizin überein. Bei der Vorbeugung von Krankheiten, der Stärkung der Körperkonstitution und der Verlängerung des Lebens spielt Taijiquan eine positive Rolle. Wenn die Anderen sie im hohen Alter um Ihre Jugendfrische beneiden sollen, denken Sie daran, dies ist keinesfalls leicht zu erreichen.
Man muss sich lange Zeit einem hartem Training mit vielen Windungen und Wendungen unterziehen, um den Gipfel zu erklimmen. Ich übe jetzt seit einigen Jahrzehnten Taijiquan und habe bezüglich dieses Themas ein wenig Erfahrung. Daher möchte ich hier einige unvollkommene Ansichten besprechen, um mit ein paar dahin geworfenen Bemerkungen eine fruchtbare Diskussion anzuregen.
Wenn man Taijiquan zu erlernen beginnt, muss man zuerst nach einem ein guter Lehrer und hilfsbereiten Freunden suchen. Dann muss man die Stellungen der Form üben, bis sie fehlerfrei sind. Man muss aber unter allen Umständen vermeiden, dies nach einer begrenzten Zeit zu beenden, denn sonst macht man den Umweg des „das leichte Lernen verwandelt sich in schweres Lernen“. Gleichzeitig muss man an den Kernpunkten des Taijiquan arbeiten, z.B. die Gedanken sind gesammelt, das Qi ins Dantian sinken lassen (qichen dantian), aufrechter Kopf und leerer Nacken (xuling dingjin), Schultern senken und Ellenbogen hängen lassen (zhuizhou chenjian) usw. Früher oder später kann man das dann auch in alltäglichen Bewegungen verwirklichen. Man kann im Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen üben. Dabei bewahrt man stets die eigene Zentriertheit, korrekte Haltung und Ruhe und Entspannung. Diese kraftvolle Haltung unserer Kampfkunstvorfahren steckt voller Vitalität. Zusammengefasst ist der Rumpf so gerade, wie wenn man sagt. „Sich respektvoll halten und würdevoll sitzen.“ Dies ist das gute Vorbild für unser Üben.
Auf der Grundlage einer guten Taijiquan-Form ist der nächste Schritt in der Entwicklung das Pushhands. Die Form ist die Grundlage (ti) und das Können (gongfu) der Kenntnis von sich selbst. Das Pushhands ist die Anwendung (yong) und die Kenntnis vom Anderen. Dies beides ist miteinander verbunden und mit beiden gemeinsam kann man eine noch größere Gesundheitswirkung erzielen. Es gibt Leute, die verstehen Pushhands nur als eine Kampfkunst, mit der man sich mühelos wehren kann. Dies muss nicht so sein. Wie oben gesagt, kann sich das letzte Ziel des Taijiquan von „den Anderen schlagen“ zu „ein langes Leben erreichen“ verschieben. Dies kann letztlich nur in Erfüllung gehen, wenn beim Pushhands beide Seiten mit „Freundschaft ist das Wichtigste – weiches Neutralisieren herrscht vor“ üben. Dadurch kann nicht nur gegenseitiger Meinungsaustausch zur Kampfkunst erreicht werden, sondern es kann auch faszinierend und fesselnd sein und das Interesse steigern.
Zusammengefasst erfährt man durch Taijiquan Gesundheit und ein langes Leben. Am wichtigsten ist es, an gewissenhafter Praxis festzuhalten. Aber es ist auch wichtig, diese eng mit den Studien zur Theorie (lilun) zu verbinden, denn aus der sinnlichen Erfahrung kann man unaufhörlich eine Vertiefung der rationalen Erkenntnis erreichen. Die alten Klassiker des Taijiquan stammen aus der jahrzehntelangen praktischen Erfahrung großer Meister. Sie sind sehr gehaltvoll und nehmen Bezug auf die klassische Philosophie, die „Erklärung des taiji-Diagramms“, die Lehre von Yin und Yang, die chinesische Medizin, die „Kunst des Krieges“ von Sunzi u.v.a. Darunter gibt es auch Thesen aus der modernen Wissenschaft, wie der Dialektik, Mechanik, Physiologie und Gesundheitspflege u.v.a. die zu gleichen Ergebnissen kommen.
Während wir die Tradition pflegen und das Taijiquan üben, nehmen wir seine Essenz auf. Die Wissenschaft kann die Trainingsmethoden des Taijiquan verbessern, den Gesundheitseffekt erhöhen und neue Wege des Fortschritts hervorbringen.
Vielen Dank an Martin Boedicker für seine InternetSeite
Diese Seite enthält viele interessante Artikel über TaiChi Chuan und chinesischer Philosophie
Aus dem Vereinsmagazin Nr. 4, S. 11 der Jianquan Taijiquan Association Shanghai vom 15.1.1982
Das im In- und Ausland bekannte Taijiquan ist zusammengefasst eine herausragende Entwicklung aus den chinesischen Kampfkünsten, den Atemübungen, der Lehre des daoyin (die Lehre vom Führen und Leiten) und anderen Techniken. Schon im Lied der 13 Grundbewegungen (Shisanshi gejue) wird auf folgendes hingewiesen:
„Mache Dir bewusst, worin letztlich die Absicht besteht. Das Leben verlängern. Die Jahre ausdehnen. Ewiger Frühling.“
Das leitet uns von der Kampfkunst zum Ziel der Gesundheitspflege. Warum soll man Taijiquan üben? Doch letztlich wohl um Gesundheit und ein langes Leben zu erreichen. Das ist ein entscheidendes Merkmal des Taijiquan. Es bringt uns dazu, nach folgendem zu streben:
Ein ruhiges Herz/Bewusstsein (xin) und den Gebrauch der Vorstellungskraft (yi). Die Bewegungen sind langsam und entspannt. Der ganze Körper ist in Harmonie. Innen und Außen sind vereint. So bildet sich eine umfassende Trainingsmethode. Diese stimmt genau mit den Vorstellungen der chinesischen Medizin überein. Bei der Vorbeugung von Krankheiten, der Stärkung der Körperkonstitution und der Verlängerung des Lebens spielt Taijiquan eine positive Rolle. Wenn die Anderen sie im hohen Alter um Ihre Jugendfrische beneiden sollen, denken Sie daran, dies ist keinesfalls leicht zu erreichen.
Man muss sich lange Zeit einem hartem Training mit vielen Windungen und Wendungen unterziehen, um den Gipfel zu erklimmen. Ich übe jetzt seit einigen Jahrzehnten Taijiquan und habe bezüglich dieses Themas ein wenig Erfahrung. Daher möchte ich hier einige unvollkommene Ansichten besprechen, um mit ein paar dahin geworfenen Bemerkungen eine fruchtbare Diskussion anzuregen.
Wenn man Taijiquan zu erlernen beginnt, muss man zuerst nach einem ein guter Lehrer und hilfsbereiten Freunden suchen. Dann muss man die Stellungen der Form üben, bis sie fehlerfrei sind. Man muss aber unter allen Umständen vermeiden, dies nach einer begrenzten Zeit zu beenden, denn sonst macht man den Umweg des „das leichte Lernen verwandelt sich in schweres Lernen“. Gleichzeitig muss man an den Kernpunkten des Taijiquan arbeiten, z.B. die Gedanken sind gesammelt, das Qi ins Dantian sinken lassen (qichen dantian), aufrechter Kopf und leerer Nacken (xuling dingjin), Schultern senken und Ellenbogen hängen lassen (zhuizhou chenjian) usw. Früher oder später kann man das dann auch in alltäglichen Bewegungen verwirklichen. Man kann im Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen üben. Dabei bewahrt man stets die eigene Zentriertheit, korrekte Haltung und Ruhe und Entspannung. Diese kraftvolle Haltung unserer Kampfkunstvorfahren steckt voller Vitalität. Zusammengefasst ist der Rumpf so gerade, wie wenn man sagt. „Sich respektvoll halten und würdevoll sitzen.“ Dies ist das gute Vorbild für unser Üben.
Auf der Grundlage einer guten Taijiquan-Form ist der nächste Schritt in der Entwicklung das Pushhands. Die Form ist die Grundlage (ti) und das Können (gongfu) der Kenntnis von sich selbst. Das Pushhands ist die Anwendung (yong) und die Kenntnis vom Anderen. Dies beides ist miteinander verbunden und mit beiden gemeinsam kann man eine noch größere Gesundheitswirkung erzielen. Es gibt Leute, die verstehen Pushhands nur als eine Kampfkunst, mit der man sich mühelos wehren kann. Dies muss nicht so sein. Wie oben gesagt, kann sich das letzte Ziel des Taijiquan von „den Anderen schlagen“ zu „ein langes Leben erreichen“ verschieben. Dies kann letztlich nur in Erfüllung gehen, wenn beim Pushhands beide Seiten mit „Freundschaft ist das Wichtigste – weiches Neutralisieren herrscht vor“ üben. Dadurch kann nicht nur gegenseitiger Meinungsaustausch zur Kampfkunst erreicht werden, sondern es kann auch faszinierend und fesselnd sein und das Interesse steigern.
Zusammengefasst erfährt man durch Taijiquan Gesundheit und ein langes Leben. Am wichtigsten ist es, an gewissenhafter Praxis festzuhalten. Aber es ist auch wichtig, diese eng mit den Studien zur Theorie (lilun) zu verbinden, denn aus der sinnlichen Erfahrung kann man unaufhörlich eine Vertiefung der rationalen Erkenntnis erreichen. Die alten Klassiker des Taijiquan stammen aus der jahrzehntelangen praktischen Erfahrung großer Meister. Sie sind sehr gehaltvoll und nehmen Bezug auf die klassische Philosophie, die „Erklärung des taiji-Diagramms“, die Lehre von Yin und Yang, die chinesische Medizin, die „Kunst des Krieges“ von Sunzi u.v.a. Darunter gibt es auch Thesen aus der modernen Wissenschaft, wie der Dialektik, Mechanik, Physiologie und Gesundheitspflege u.v.a. die zu gleichen Ergebnissen kommen.
Während wir die Tradition pflegen und das Taijiquan üben, nehmen wir seine Essenz auf. Die Wissenschaft kann die Trainingsmethoden des Taijiquan verbessern, den Gesundheitseffekt erhöhen und neue Wege des Fortschritts hervorbringen.
Vielen Dank an Martin Boedicker für seine InternetSeite
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Taichi Berlin +++ Auf der Suche nach dem Großen LERNEN
Der Weg des Großen Lernens liegt in der klaren und reinen inneren Kraft (de)
und bedeutet, die Menschen zu lieben und sein Ziel im höchsten Guten zu sehen.
Hat man Kenntnis von seinem Ziel, so ist man gefestigt.
Hat man Festigkeit, so wird man ruhig.
Hat man Ruhe, so wird man gelassen.
Hat man Gelassenheit, so kann man gründlich nachdenken.
Hat man gründlich nachgedacht, wird man ankommen.
Die Dinge haben Wurzeln und Verzweigungen.
Die Angelegenheiten haben Ende und Anfang.
Erkennt man, was zuerst kommt und was danach folgt, ist man dem Weg (dao) nahe.
Die Alten, die der ganzen Welt ihre klare und reine innere Kraft erläutern wollten,
ordneten zuerst ihren Staat.
Um ihren Staat zu ordnen, regelten sie zuerst ihre Familie.
Um ihre Familie zu regeln, kultivierten sie zuerst sich selbst.
Um sich selbst zu kultivieren, machten sie zuerst ihr Herz/Bewusstsein (xin) recht.
Um ihr Herz recht zu machen, machten sie zuerst ihre Absicht (yi) wahrhaftig.
Um ihre Absicht wahrhaftig zu machen, erweiterten sie zuerst ihr Wissen.
Die Erweiterung des Wissens liegt in der Untersuchung der Dinge.
Nachdem die Dinge untersucht sind, wird das Wissen erweitert.
Nachdem das Wissen erweitert ist, wird die Absicht wahrhaftig.
Nachdem die Absicht wahrhaftig ist, wird das Herz/Bewusstsein recht.
Nachdem das Herz/Bewusstsein recht ist, wird das Selbst kultiviert.
Nachdem das Selbst kultiviert ist, wird die Familie geregelt.
Nachdem die Familie geregelt ist, wird der Staat geordnet.
Nachdem der Staat geordnet ist, wird die ganze Welt Frieden finden.
Man sagt: Vom Kaiser bis zum einfachen Mann, alle nehmen die Selbstkultivierung als Wurzel.
Dass die Wurzel in Unordnung, die Zweige aber in Ordnung sind, das gibt es nicht.
Dass das Wichtige unwichtig und das Unwichtige wichtig sei, das hat es noch nicht gegeben
Dies ist der klassische Kerntext des Großen Lernens (Daxue). Es folgen weitere Kapitel, in denen der Kerntext ausgeführt wird.
von Martin Bödicker
und bedeutet, die Menschen zu lieben und sein Ziel im höchsten Guten zu sehen.
Hat man Kenntnis von seinem Ziel, so ist man gefestigt.
Hat man Festigkeit, so wird man ruhig.
Hat man Ruhe, so wird man gelassen.
Hat man Gelassenheit, so kann man gründlich nachdenken.
Hat man gründlich nachgedacht, wird man ankommen.
Die Dinge haben Wurzeln und Verzweigungen.
Die Angelegenheiten haben Ende und Anfang.
Erkennt man, was zuerst kommt und was danach folgt, ist man dem Weg (dao) nahe.
Die Alten, die der ganzen Welt ihre klare und reine innere Kraft erläutern wollten,
ordneten zuerst ihren Staat.
Um ihren Staat zu ordnen, regelten sie zuerst ihre Familie.
Um ihre Familie zu regeln, kultivierten sie zuerst sich selbst.
Um sich selbst zu kultivieren, machten sie zuerst ihr Herz/Bewusstsein (xin) recht.
Um ihr Herz recht zu machen, machten sie zuerst ihre Absicht (yi) wahrhaftig.
Um ihre Absicht wahrhaftig zu machen, erweiterten sie zuerst ihr Wissen.
Die Erweiterung des Wissens liegt in der Untersuchung der Dinge.
Nachdem die Dinge untersucht sind, wird das Wissen erweitert.
Nachdem das Wissen erweitert ist, wird die Absicht wahrhaftig.
Nachdem die Absicht wahrhaftig ist, wird das Herz/Bewusstsein recht.
Nachdem das Herz/Bewusstsein recht ist, wird das Selbst kultiviert.
Nachdem das Selbst kultiviert ist, wird die Familie geregelt.
Nachdem die Familie geregelt ist, wird der Staat geordnet.
Nachdem der Staat geordnet ist, wird die ganze Welt Frieden finden.
Man sagt: Vom Kaiser bis zum einfachen Mann, alle nehmen die Selbstkultivierung als Wurzel.
Dass die Wurzel in Unordnung, die Zweige aber in Ordnung sind, das gibt es nicht.
Dass das Wichtige unwichtig und das Unwichtige wichtig sei, das hat es noch nicht gegeben
Dies ist der klassische Kerntext des Großen Lernens (Daxue). Es folgen weitere Kapitel, in denen der Kerntext ausgeführt wird.
von Martin Bödicker
Taichi Berlin +++ Auf der Suche nach dem großen YIN
Taijiquan (Tai Yin)
By soft and pliable we do not mean limp. There is a continuous dynamic energy flowing throughout the body like the voltage in an electrical cord. The body is alive, receiving energy, interpreting it, and signaling back to the brain changes of tempo and the direction of incoming forces. Taijiquan is the most subtle; the waist coils and uncoils but the movement is in such a small circle that its mastery is lost on many who imitate the art. Taijiquan seeks stillness; this does not mean immobility. There is no unnecessary movement that stirs up the inner qi and causes it to rise. By “still” we mean calm emotions; relaxed, dynamic muscles, and a feeling of circularity. It also means to calm the environment around us so that any disruption of our auras is caused by the adversary, not by us. Useless movements of our own disturb the aura and make it difficult to “hear'’ It is like trying to hear subtle noises: if we are noisy, we cannot make the proper distinctions; if the environment is still, we hear every subtle vibration. This is the pure essence of yin.
Taijiquan (Tai Yin)
Mit weich und geschmeidig meinen wir nicht schlapp. Wie durch die Spannung eines elektrischen Kabels fließt im ganzen Körper eine kontinuierliche dynamische Energie. Der Körper lebt, empfängt Energie, interpretiert sie und signalisiert dem Gehirn Tempowechsel und die Richtung der einfallenden Kräfte. Taijiquan ist das subtilste; die Taille dreht sich und entrollt sich, aber die Bewegung ist in einem so kleinen Kreis, dass die Beherrschung vieler, die die Kunst imitieren, verloren geht. Taijiquan sucht Stille; Das bedeutet nicht Immobilität. Es gibt keine unnötige Bewegung, die das innere Qi aufwirbelt und dazu führt, dass es steigt. Mit "still" meinen wir ruhige Gefühle; entspannte, dynamische Muskeln und ein Gefühl der Zirkularität. Es bedeutet auch, die Umwelt um uns herum so zu beruhigen, dass jede Störung unserer Auren vom Widersacher verursacht wird, nicht von uns. Eigene Bewegungen stören die Aura und erschweren das „Hören“. Es ist wie der Versuch, subtile Geräusche zu hören: Wenn wir laut sind, können wir nicht die richtigen Unterscheidungen treffen. Wenn die Umgebung still ist, hören wir jede subtile Vibration. Dies ist die reine Essenz von Yin.
By soft and pliable we do not mean limp. There is a continuous dynamic energy flowing throughout the body like the voltage in an electrical cord. The body is alive, receiving energy, interpreting it, and signaling back to the brain changes of tempo and the direction of incoming forces. Taijiquan is the most subtle; the waist coils and uncoils but the movement is in such a small circle that its mastery is lost on many who imitate the art. Taijiquan seeks stillness; this does not mean immobility. There is no unnecessary movement that stirs up the inner qi and causes it to rise. By “still” we mean calm emotions; relaxed, dynamic muscles, and a feeling of circularity. It also means to calm the environment around us so that any disruption of our auras is caused by the adversary, not by us. Useless movements of our own disturb the aura and make it difficult to “hear'’ It is like trying to hear subtle noises: if we are noisy, we cannot make the proper distinctions; if the environment is still, we hear every subtle vibration. This is the pure essence of yin.
Taijiquan (Tai Yin)
Mit weich und geschmeidig meinen wir nicht schlapp. Wie durch die Spannung eines elektrischen Kabels fließt im ganzen Körper eine kontinuierliche dynamische Energie. Der Körper lebt, empfängt Energie, interpretiert sie und signalisiert dem Gehirn Tempowechsel und die Richtung der einfallenden Kräfte. Taijiquan ist das subtilste; die Taille dreht sich und entrollt sich, aber die Bewegung ist in einem so kleinen Kreis, dass die Beherrschung vieler, die die Kunst imitieren, verloren geht. Taijiquan sucht Stille; Das bedeutet nicht Immobilität. Es gibt keine unnötige Bewegung, die das innere Qi aufwirbelt und dazu führt, dass es steigt. Mit "still" meinen wir ruhige Gefühle; entspannte, dynamische Muskeln und ein Gefühl der Zirkularität. Es bedeutet auch, die Umwelt um uns herum so zu beruhigen, dass jede Störung unserer Auren vom Widersacher verursacht wird, nicht von uns. Eigene Bewegungen stören die Aura und erschweren das „Hören“. Es ist wie der Versuch, subtile Geräusche zu hören: Wenn wir laut sind, können wir nicht die richtigen Unterscheidungen treffen. Wenn die Umgebung still ist, hören wir jede subtile Vibration. Dies ist die reine Essenz von Yin.
Taichi Berlin +++ Weg zur Meisterschaft im TaiChi
Es gibt fünf Voraussetzungen zur Erlangung der
Meisterschaft im TaiChi
1. Du musst daran glauben. Gib dem Zweifel keinen Raum.
2. Sobald du dich für einen Lehrer entschieden hast, respektiere ihn und das, was er lehrt.
3. Ohne Beharrlichkeit erreichst du nichts.
4. Sei geduldig. Wenn es in fünf Jahren nicht klappt, lass dir zehn Jahre Zeit. Wenn es dir in zehn Jahren nicht gelingt, lass dir zwanzig Jahre Zeit. Wenn du keine Ausnahmeerscheinung bist, wird es dir vielleicht nicht schnell gelingen, aber wenn du viel Geduld hast, wirst du es früher oder später erlangen.
5. Sei bescheiden. Werde nicht stolz, selbst wenn du etwas erreicht hast. Jede Kampfkunst ist auf ihre Art unvergleichlich. Sei bescheiden, dann kannst du mehr lernen. So lernst du, dich selbst und andere zu verstehen. Lass nicht Stolz dein Scheitern besiegeln.
Chen Weiming
Meisterschaft im TaiChi
1. Du musst daran glauben. Gib dem Zweifel keinen Raum.
2. Sobald du dich für einen Lehrer entschieden hast, respektiere ihn und das, was er lehrt.
3. Ohne Beharrlichkeit erreichst du nichts.
4. Sei geduldig. Wenn es in fünf Jahren nicht klappt, lass dir zehn Jahre Zeit. Wenn es dir in zehn Jahren nicht gelingt, lass dir zwanzig Jahre Zeit. Wenn du keine Ausnahmeerscheinung bist, wird es dir vielleicht nicht schnell gelingen, aber wenn du viel Geduld hast, wirst du es früher oder später erlangen.
5. Sei bescheiden. Werde nicht stolz, selbst wenn du etwas erreicht hast. Jede Kampfkunst ist auf ihre Art unvergleichlich. Sei bescheiden, dann kannst du mehr lernen. So lernst du, dich selbst und andere zu verstehen. Lass nicht Stolz dein Scheitern besiegeln.
Chen Weiming
Taichi Berlin +++ Kultivierung des Selbst
TaiChi dient der eigenen Kultivierung, nicht dem Applaus der anderen.
Chen Weiming
Chen Weiming
Taichi Berlin +++ Setze deine Gesundheit nicht aufs Spiel
Geld ist niemals etwas, wofür man sein Leben oder seine Gesundheit aufs Spiel setzen sollte.
Zheng Manqing
Zheng Manqing
Taichi Berlin +++ Fünf Tugenden des Tai Chi Chuan
Lerne Tai Chi in seiner Breite und Tiefe kennen.
Leg' dir keine Grenzen auf.
Forsche und frage.
Finde heraus, warum TaiChi wirkt.
Sei entschlossen und sorgfältig im Denken.
Gebrauche deinen Verstand, um das wahre Verständnis zu erlangen.
Leg' dir keine Grenzen auf.
Forsche und frage.
Finde heraus, warum TaiChi wirkt.
Sei entschlossen und sorgfältig im Denken.
Gebrauche deinen Verstand, um das wahre Verständnis zu erlangen.
Untersuche scharf,
unterscheide Theorien deutlich voneinander
und entscheide dich danach für das richtige Vorgehen.
Übe aufrichtig.
unterscheide Theorien deutlich voneinander
und entscheide dich danach für das richtige Vorgehen.
Übe aufrichtig.
Taichi Berlin +++ Goethe | Essenz der Verpflichtung
Johann Wolfgang von Goethe
Die Essenz der Verpflichtung
Bis sich jemand verpflichtet hat, ist da ein Zögern, die Möglichkeit zum Rückzug… und immer Untauglichkeit.
Über Entschlusskraft und Schöpfung gibt es eine grundlegende Wahrheit; die Unkenntnis davon zerstört unzählige Ideen und großartige Pläne – und das ist, dass in dem Moment, da jemand sich endgültig verpflichtet, dann auch die göttliche Vorsehung Einzug hält.
Alle möglichen Dinge ereignen sich, um diesem zu helfen – Dinge, die sich sonst nie ereignet hätten. Ein ganzer Strom von Ereignissen ergibt sich aus der Entscheidung.
Sie ruft für jenen, der die Entscheidung getroffen hat, alle möglichen unvorhergesehenen Vorkommnisse und Zusammenkünfte und stoffliche Hilfe hervor, von der kein Mensch sich hätte träumen lassen, dass sie auf diese Weise eintreffen würde.
Was immer Du tun kannst, oder wovon Du träumst, Du könntest es tun: Beginne damit!
Kühnheit trägt Genius, Macht und Zauber in sich.
Die Essenz der Verpflichtung
Bis sich jemand verpflichtet hat, ist da ein Zögern, die Möglichkeit zum Rückzug… und immer Untauglichkeit.
Über Entschlusskraft und Schöpfung gibt es eine grundlegende Wahrheit; die Unkenntnis davon zerstört unzählige Ideen und großartige Pläne – und das ist, dass in dem Moment, da jemand sich endgültig verpflichtet, dann auch die göttliche Vorsehung Einzug hält.
Alle möglichen Dinge ereignen sich, um diesem zu helfen – Dinge, die sich sonst nie ereignet hätten. Ein ganzer Strom von Ereignissen ergibt sich aus der Entscheidung.
Sie ruft für jenen, der die Entscheidung getroffen hat, alle möglichen unvorhergesehenen Vorkommnisse und Zusammenkünfte und stoffliche Hilfe hervor, von der kein Mensch sich hätte träumen lassen, dass sie auf diese Weise eintreffen würde.
Was immer Du tun kannst, oder wovon Du träumst, Du könntest es tun: Beginne damit!
Kühnheit trägt Genius, Macht und Zauber in sich.
Taichi Berlin +++ Nicht jedem kann geholfen werden
Du hilfst Anderen nicht, wenn Du für Sie etwas tust, was sie auch hätten selber tun können.
Taichi Berlin +++ Epiktet - Schwimme nicht gegen den Strom
Schwimme nicht gegen den Strom
Verlange nicht, daß die Dinge gehen, wie du es wünschest, sondern wünsche sie so, wie sie gehen, und dein Leben wird ruhig dahin fließen.
Epiktet
Verlange nicht, daß die Dinge gehen, wie du es wünschest, sondern wünsche sie so, wie sie gehen, und dein Leben wird ruhig dahin fließen.
Epiktet
Taichi Berlin +++ Epiktet - Äußere Dinge – was gehen sie dich an?
Äußere Dinge – was gehen sie dich an?
Bestrebe dich, jeder unangenehmen Vorstellung sofort zu begegnen mit den Worten: du bist nur eine Vorstellung, und durchaus nicht das, als was du erscheinst. Alsdann untersuche dieselbe, und prüfe sie nach den Regeln, welche du hast, und zwar zuerst und allermeist nach der, ob es etwas betrifft, was in unserer Gewalt ist, oder etwas, das nicht in unserer Gewalt ist; und wenn es etwas betrifft, das nicht in unserer Gewalt ist, so sprich nur jedesmal sogleich: Geht mich nichts an!
Epiktet
Bestrebe dich, jeder unangenehmen Vorstellung sofort zu begegnen mit den Worten: du bist nur eine Vorstellung, und durchaus nicht das, als was du erscheinst. Alsdann untersuche dieselbe, und prüfe sie nach den Regeln, welche du hast, und zwar zuerst und allermeist nach der, ob es etwas betrifft, was in unserer Gewalt ist, oder etwas, das nicht in unserer Gewalt ist; und wenn es etwas betrifft, das nicht in unserer Gewalt ist, so sprich nur jedesmal sogleich: Geht mich nichts an!
Epiktet
Taichi Berlin +++ Cheng Man-Ching
Tai Chi Chuan hat keine Meinung. Es hat keine Absicht. Es ist eine Idee ohne Motiv. Es ist eine Handlung ohne Begehren. Es ist, eigentlich, die natürliche Antwort auf einen Einfluss von aussen, der nicht als solcher wahrgenommen wird.
Denn in der Natur sind alle gleich, ist alles eins. Das, was angreift, ist dasselbe wie das, was reagiert, dieselbe Wirkung – umgelenkt und zurückgeführt.
Wenn du einen böswilligen Schritt einleitest, fällt es auf dich zurück.
Die Prinzipien des Tai Chi sind dieselben Prinzipien wie die des inneren Mechanismus des grossartigen Antriebs des Universums.
Cheng Man-Ching
Denn in der Natur sind alle gleich, ist alles eins. Das, was angreift, ist dasselbe wie das, was reagiert, dieselbe Wirkung – umgelenkt und zurückgeführt.
Wenn du einen böswilligen Schritt einleitest, fällt es auf dich zurück.
Die Prinzipien des Tai Chi sind dieselben Prinzipien wie die des inneren Mechanismus des grossartigen Antriebs des Universums.
Cheng Man-Ching
Taichi Berlin +++ Kaiser Marcus Aurelius Antoninus
Kaiser Marcus Aurelius Antoninus
Selbstbetrachtungen (altgriechisch Τὰ εἰς ἑαυτόν Ta eis heautón)
Wieviel Muße gewinnt der, der nicht darauf, was sein Nächster spricht oder tut oder denkt, sondern nur auf das sieht, was er selbst tut, daß es gerecht und heilig sei; sieh nicht, sagt Agathon, die schlechten Sitten um dich her, sondern wandle auf gerader Linie deinen Pfad, ohne dich irremachen zu lassen.
Laß dich nicht hin und her reißen. Bei allem, was du tust, denke an das, was recht ist, und bei allem, was du denkst, halte dich an das, was klar zu begreifen ist.
Halte dir immer gegenwärtig, welches die Natur des Weltalls und welches die deinige ist, welche Beziehungen diese zu jener hat und welch einen Teil von welchem Ganzen du ausmachst, und dann, daß niemand es dir verwehren kann, dasjenige zu tun oder zu sagen, was mit der Natur, von der du selbst ein Teil bist, übereinstimmt.
Selbstbetrachtungen (altgriechisch Τὰ εἰς ἑαυτόν Ta eis heautón)
Wieviel Muße gewinnt der, der nicht darauf, was sein Nächster spricht oder tut oder denkt, sondern nur auf das sieht, was er selbst tut, daß es gerecht und heilig sei; sieh nicht, sagt Agathon, die schlechten Sitten um dich her, sondern wandle auf gerader Linie deinen Pfad, ohne dich irremachen zu lassen.
Laß dich nicht hin und her reißen. Bei allem, was du tust, denke an das, was recht ist, und bei allem, was du denkst, halte dich an das, was klar zu begreifen ist.
Halte dir immer gegenwärtig, welches die Natur des Weltalls und welches die deinige ist, welche Beziehungen diese zu jener hat und welch einen Teil von welchem Ganzen du ausmachst, und dann, daß niemand es dir verwehren kann, dasjenige zu tun oder zu sagen, was mit der Natur, von der du selbst ein Teil bist, übereinstimmt.
Taichi Berlin +++ Ein Tag - Ein Leben
Ichi michi isshō 日一生 (jap): wörtlich: »ein Tag -ein Leben«.
Alles, was man im Leben tut, sollte man ganz tun, mit innerer Überzeugung, mit eigenem Inhalt.
Man muß sein Leben mit Sinn erfüllen und ihm Tiefe geben. Tiefe in sich selbst ist immer auch Erfüllung im Leben.
Wenn man in ein Dojo geht, kann man das lernen.
Die Konsequenz, mit der man dort zu seinen Idealen steht, zeigt den Weg zur eigenen inneren Vervollkommnung.
Wenn man jedoch viel verspricht und wenig hält, viel weiß und wenig erkennt, viel will und wenig tut, ist man trotz einfallsreicher Entschuldigungen nur wenig wert. Man muß sich um Fortschritt im Budo und um Sinn im Leben ehrlich bemühen und die Verantwortung dafür tragen.
Ohne echtes Bekenntnis kann man in nichts einen Sinn finden.
Man muß sein Leben leben, als wäre jeder Tag der letzte.
Alles, was man im Leben tut, sollte man ganz tun, mit innerer Überzeugung, mit eigenem Inhalt.
Man muß sein Leben mit Sinn erfüllen und ihm Tiefe geben. Tiefe in sich selbst ist immer auch Erfüllung im Leben.
Wenn man in ein Dojo geht, kann man das lernen.
Die Konsequenz, mit der man dort zu seinen Idealen steht, zeigt den Weg zur eigenen inneren Vervollkommnung.
Wenn man jedoch viel verspricht und wenig hält, viel weiß und wenig erkennt, viel will und wenig tut, ist man trotz einfallsreicher Entschuldigungen nur wenig wert. Man muß sich um Fortschritt im Budo und um Sinn im Leben ehrlich bemühen und die Verantwortung dafür tragen.
Ohne echtes Bekenntnis kann man in nichts einen Sinn finden.
Man muß sein Leben leben, als wäre jeder Tag der letzte.
Taichi Berlin +++ Höflichkeit ist ...
Höflichkeit ist die Grundlage aller Verhaltensweisen in und außerhalb der Übungsstätte.
Ohne sie wird Aufrichtigkeit zu Grobheit, Mut zur Auflehnung, Demut zur Unterwürfigkeit, Respekt zur Kriecherei und Vorsicht zur Furchtsamkeit.
Übende die die Höflichkeit vernachlässigen gelten als unbescheiden, selbstbezogen und nicht anpassungsfähig.
Ohne sie wird Aufrichtigkeit zu Grobheit, Mut zur Auflehnung, Demut zur Unterwürfigkeit, Respekt zur Kriecherei und Vorsicht zur Furchtsamkeit.
Übende die die Höflichkeit vernachlässigen gelten als unbescheiden, selbstbezogen und nicht anpassungsfähig.
Taichi Berlin +++ Keine Angst vor Veränderungen
"When I am gone, I hope that people won't try to traditionalize my art. I want you to always remember that Kenpo will the Art oft Perpetual Change.
If you remember this, then the Art will never become obsolete because it will change with the times.
While the ignorant refuse to study and the intelligent never stop, we should always be mindful of the fact that our reward in life is proportionate with the contributions we make.
A true Martial Artist is not one who fear change, but one who makes it to happen. To live is to change, and to obtain perfection is to have changed often."
Ed Parker 1931 -1990
If you remember this, then the Art will never become obsolete because it will change with the times.
While the ignorant refuse to study and the intelligent never stop, we should always be mindful of the fact that our reward in life is proportionate with the contributions we make.
A true Martial Artist is not one who fear change, but one who makes it to happen. To live is to change, and to obtain perfection is to have changed often."
Ed Parker 1931 -1990
Taichi Berlin +++ Verwirrung ist Verwirrung
Es gibt Geschichten über Zenmeister, die ihre Schüler mit dem Stock auf den Kopf schlagen, wenn diese Fragen stellen über einen Zustand jenseits ihrer Verwirrung, einen Zustand, der als Erleuchtung bezeichnet wird. Wenn wir Fragen über unser Leben stellen, wenn wir nach Lösungen für unsere Unruhe suchen, fragen wir dann eigentlich deshalb, weil wir keine Antwort wissen, und wenn wir eine Antwort finden, können wir dann unsere Probleme lösen? Gibt es Antworten auf unsere Lebensfragen? Bedeutet nicht die Suche nach Antworten auf das "Warum" des Lebens, daß wir das "Unbeantwortbare" verlangen? Führt das nicht noch zu größerer Verwirrung? Wenn wir verwirrt sind, stiftet die Suche nach Antworten entweder noch mehr Verwirrung oder hält diese Verwirrung aufrecht durch den Versuch, sie zu beenden. Beides setzt die Verwirrung fort und erschwert sie noch zusätzlich durch einen weiteren Konflikt, nämlich dem Uneins-Sein mit unserer Verwirrung. Verwirrung ist Verwirrung. Iß einfach etwas, geh schlafen und lasse deinen Geist zur Ruhe kommen. Unser Geist ist wie trübes Wasser: der Schlamm setzt sich von alleine ab, wenn wir nicht darin herumrühren.
Terrence Webster-Doyle aus dem Buch "Karate: die Kunst des leeren Selbst"
Terrence Webster-Doyle aus dem Buch "Karate: die Kunst des leeren Selbst"
Taichi Berlin +++ Wer braucht schon Aufregung
AUFREGUNG
Der Berufene sucht auch Dinge, die sich erzwingen lassen, nicht zu erzwingen, darum bleibt er frei von Aufregung. Die Menschen der Masse suchen Dinge, die sich nicht erzwingen lassen, zu erzwingen, darum sind sie fortwährend in Aufregung. Weil sie ihrer Aufregung freien Lauf lassen, so haben sie immer etwas zu machen und zu erstreben. Die Aufgeregtheit aber richtet auf die Dauer zugrunde.
Zhuangzi
Das wahre Buch vom südlichen Blütenland
Der Berufene sucht auch Dinge, die sich erzwingen lassen, nicht zu erzwingen, darum bleibt er frei von Aufregung. Die Menschen der Masse suchen Dinge, die sich nicht erzwingen lassen, zu erzwingen, darum sind sie fortwährend in Aufregung. Weil sie ihrer Aufregung freien Lauf lassen, so haben sie immer etwas zu machen und zu erstreben. Die Aufgeregtheit aber richtet auf die Dauer zugrunde.
Zhuangzi
Das wahre Buch vom südlichen Blütenland
Taichi Berlin +++ Meister Zhang Sanfeng - Über den menschlichen Charakter
Meister Zhang Sanfeng
Über den menschlichen Charakter
Du solltest die Unterscheidungen zwischen den verschiedenen menschlichen Charakteren verstehen, die ähnlich zu sein scheinen.
Es gibt Menschen, die sind aufrecht und geistig gesund und bleiben gern für sich. Sie sind unabhängig und halten sich von der Masse fern. Andere halten sie für arrogant, ich halte sie für stark.
Es gibt Menschen, die sind bescheiden und vermeiden jedes Sich-zur-Schau-Stellen. Sie sind selbstbeherrscht und scheinen sich vom gewöhnlichen Volk nicht zu unterscheiden. Andere halten sie für Konformisten, ich meine, daß sie in Harmonie mit den anderen leben.
Es gibt Menschen, die sind gelassen und frei und folgen ihrer natürlichen Wirklichkeit. Andere halten sie für faul, ich glaube, sie leben in innerem Frieden.
Es gibt Menschen, die sind überschwenglich und spontan und folgen der natürlichen Ordnung. Andere halten sie für exzentrisch, ich meine, daß sie über den Dingen stehen.
Es gibt Menschen, die sind ernsthaft in ihrem Verhalten und strikt in ihren Gebräuchen. Andere halten sie für überheblich, ich halte sie für streng.
Es gibt Menschen, die sind in ihrem Benehmen einfach und haben eine gefestigte Persönlichkeit. Andere halten sie für unkultiviert, ich halte sie für unverdorben.
Es gibt Menschen, die unterscheiden klar zwischen Pflicht und Vorteil und sind frei von Selbstsucht. Andere halten sie für übergenau, ich halte sie für entschlossen.
Es gibt Menschen, deren Herz ist auf Höheres gerichtet, und sie sind losgelöst von den Dingen. Andere halten sie für einseitig, ich halte sie für erhaben.
Es gibt Menschen, die sind sanft, zufrieden und unbelesen. Andere halten sie für gewöhnlich, ich halte sie für vornehm.
Es gibt Menschen, die konzentrieren sich auf das Reine und kennen weder Schriften noch Zeremonien. Andere halten sie für nichtwissend, ich halte sie für erwacht.
Es gibt Menschen, die sich durch Speise und Trank nicht verändern, denen Hitze und Kälte nichts anhaben können. Andere halten sie für Sonderlinge, ich halte sie für Unsterbliche.
Ob Menschen nun Weise sind oder nicht, ist schwer zu erkennen, denn es mag eine oberflächliche Ähnlichkeit bestehen, auch wenn sie sich in ihrem Inneren unterscheiden.
Es ist wichtig, genau zu beobachten.
Über den menschlichen Charakter
Du solltest die Unterscheidungen zwischen den verschiedenen menschlichen Charakteren verstehen, die ähnlich zu sein scheinen.
Es gibt Menschen, die sind aufrecht und geistig gesund und bleiben gern für sich. Sie sind unabhängig und halten sich von der Masse fern. Andere halten sie für arrogant, ich halte sie für stark.
Es gibt Menschen, die sind bescheiden und vermeiden jedes Sich-zur-Schau-Stellen. Sie sind selbstbeherrscht und scheinen sich vom gewöhnlichen Volk nicht zu unterscheiden. Andere halten sie für Konformisten, ich meine, daß sie in Harmonie mit den anderen leben.
Es gibt Menschen, die sind gelassen und frei und folgen ihrer natürlichen Wirklichkeit. Andere halten sie für faul, ich glaube, sie leben in innerem Frieden.
Es gibt Menschen, die sind überschwenglich und spontan und folgen der natürlichen Ordnung. Andere halten sie für exzentrisch, ich meine, daß sie über den Dingen stehen.
Es gibt Menschen, die sind ernsthaft in ihrem Verhalten und strikt in ihren Gebräuchen. Andere halten sie für überheblich, ich halte sie für streng.
Es gibt Menschen, die sind in ihrem Benehmen einfach und haben eine gefestigte Persönlichkeit. Andere halten sie für unkultiviert, ich halte sie für unverdorben.
Es gibt Menschen, die unterscheiden klar zwischen Pflicht und Vorteil und sind frei von Selbstsucht. Andere halten sie für übergenau, ich halte sie für entschlossen.
Es gibt Menschen, deren Herz ist auf Höheres gerichtet, und sie sind losgelöst von den Dingen. Andere halten sie für einseitig, ich halte sie für erhaben.
Es gibt Menschen, die sind sanft, zufrieden und unbelesen. Andere halten sie für gewöhnlich, ich halte sie für vornehm.
Es gibt Menschen, die konzentrieren sich auf das Reine und kennen weder Schriften noch Zeremonien. Andere halten sie für nichtwissend, ich halte sie für erwacht.
Es gibt Menschen, die sich durch Speise und Trank nicht verändern, denen Hitze und Kälte nichts anhaben können. Andere halten sie für Sonderlinge, ich halte sie für Unsterbliche.
Ob Menschen nun Weise sind oder nicht, ist schwer zu erkennen, denn es mag eine oberflächliche Ähnlichkeit bestehen, auch wenn sie sich in ihrem Inneren unterscheiden.
Es ist wichtig, genau zu beobachten.
Taichi Berlin +++ Dalai Lama über kluge Egoisten
Kluge Egoisten denken an andere, helfen anderen so gut sie können – mit dem Ergebnis, dass sie selbst davon profitieren.
Taichi Berlin +++ Robert Edler von Musil
Der Augenblick ist nichts als der wehmütige Punkt
zwischen Verlangen und Erinnern.
Robert Edler von Musil
(1880 - 1942), österreichischer Novellist, Dramatiker und Aphoristiker
zwischen Verlangen und Erinnern.
Robert Edler von Musil
(1880 - 1942), österreichischer Novellist, Dramatiker und Aphoristiker
Taichi Berlin +++ Ernst von Feuchtersleben
Welcher Umgang dich kräftigt, dich zur Fortsetzung der Lebensarbeit tüchtiger macht, den suche, welcher in dir eine Leere und Schwäche zurücklässt, den fliehe wie ein Kontagium (Ansteckung).
Feuchtersleben
Feuchtersleben
Taichi Berlin +++ Quintus Horatius Flaccus
Was suchen wir andere Länder unter anderer Sonne?
entkommt, wer sein Land hinter sich lässt, sich selber?
Vernunft und Weisheit, nicht ein weit über das ausgebreitete Meer
hinblickender Kurort, verscheuchen die Sorgen.
Horaz
entkommt, wer sein Land hinter sich lässt, sich selber?
Vernunft und Weisheit, nicht ein weit über das ausgebreitete Meer
hinblickender Kurort, verscheuchen die Sorgen.
Horaz
Taichi Berlin +++ Unbesiegbarkeit durch innere Meisterschaft
Man kann wissen, wie man siegt, ohne fähig zu sein, es zu tun.
Unbesiegbarkeit liegt in dir selbst, Verwundbarkeit liegt im Gegner.
Wahrhaft siegt, wer nicht kämpft.
In alten Zeiten machten vortreffliche Krieger sich zuallererst unbesiegbar und warteten dann den Moment ab, in dem der Gegner sich verwundbar zeigte.
Sūnzǐ (chinesisch 孫子 / 孙子)
Unbesiegbarkeit liegt in dir selbst, Verwundbarkeit liegt im Gegner.
Wahrhaft siegt, wer nicht kämpft.
Furcht ist der Gegner, der einzige Gegner.
In alten Zeiten machten vortreffliche Krieger sich zuallererst unbesiegbar und warteten dann den Moment ab, in dem der Gegner sich verwundbar zeigte.
Sūnzǐ (chinesisch 孫子 / 孙子)
Taichi Berlin +++ Das Anwenden und Tun
Es zu wissen, ist nicht genug, wir müssen es anwenden. Es zu wollen, ist nicht genug, wir müssen es tun.
Bruce Lee
Bruce Lee
Taichi Berlin +++ Das richtige Maß von Geschwindigkeit
Besser langsam und richtig als schnell und falsch.
Bruce Lee
Bruce Lee
Taichi Berlin +++ Heiter erkennen
Der Wissende ist noch nicht soweit wie der Forschende, der Forschende ist noch nicht soweit wie der heiter Erkennende.
Kongzi
Kongzi
Taichi Berlin +++ Jung Bleiben
Man bleibt jung,
solange man noch lernen,
neue Gewohnheiten annehmen
und Widerspruch ertragen kann.
(Marie von Ebner-Eschenbach)
solange man noch lernen,
neue Gewohnheiten annehmen
und Widerspruch ertragen kann.
(Marie von Ebner-Eschenbach)
Taichi Berlin +++ Zukunft im Leben
Die Zukunft hat viele Namen.
Für die Schwachen ist sie die Unerreichbare.
Für die die Furchtsamen ist sie die Unbekannte,
für die Tapferen ist sie die Chance.
Für die Schwachen ist sie die Unerreichbare.
Für die die Furchtsamen ist sie die Unbekannte,
für die Tapferen ist sie die Chance.
Taichi Berlin +++ Keine Zeit zum Krank sein
Wenn Du in Deinem Tagesablauf
keine Zeit zum Üben des Taichi hast,
dann solltest du dir schon jetzt eine Menge
Zeit für Deine Krankheiten freihalten.
Taichi Berlin +++ Qi muss frei fliessen
Der ganze Körper muss entspannt, locker und offen sein, so dass das Qi
ihn ohne Behinderung durchdringen kann. Das ist das wesentliche Prinzip
des Taiji; sowohl im Sinne einer
Gesundheitsübung als auch im Sinne eines
Selbstverteidigungssystems.
Cheng Man Ching
Cheng Man Ching
Taichi Berlin +++ Fehler beim Üben des Taichi Chuan
Es gibt drei große Fehler beim Üben von Tai Chi Chuan:
Der erste Fehler ist Mangel an Beharrlichkeit und Ausdauer.
Der zweite Fehler ist Begierde. Ist man gierig, so kann nichts gründlich gekaut werden.
Der dritte Fehler ist Hast. Das ständig fließende Wasser gräbt sich im Laufe der Zeit sein Flussbett. Nichts kann wirklich erzwungen und vorangetrieben werden.
Cheng Man Ching
Der erste Fehler ist Mangel an Beharrlichkeit und Ausdauer.
Der zweite Fehler ist Begierde. Ist man gierig, so kann nichts gründlich gekaut werden.
Der dritte Fehler ist Hast. Das ständig fließende Wasser gräbt sich im Laufe der Zeit sein Flussbett. Nichts kann wirklich erzwungen und vorangetrieben werden.
Cheng Man Ching
Taichi Berlin +++ Effektivität und Effizienz
“It is fundamentally the confusion between effectiveness and efficiency
that stands between doing the right things and doing things right. There
is surely nothing quite so useless as doing with great efficiency what
should not be done at all.”
Peter Drucker
“[…] the executive is, first of all, expected to get the right things done. And this is simply saying that he is expected to be effective […] For manual work, we need only efficiency; that is, the ability to do things right rather than the ability to get the right things done. The manual worker can always be judged in terms of the quantity and quality of a definable and discrete output, such as a pair of shoes.”
Im Deutschen wird dies oft wie folgt übersetzt:
Effektivität: „Die richtigen Dinge tun.“
Effizienz: „Die Dinge richtig tun.“
Peter Drucker
“[…] the executive is, first of all, expected to get the right things done. And this is simply saying that he is expected to be effective […] For manual work, we need only efficiency; that is, the ability to do things right rather than the ability to get the right things done. The manual worker can always be judged in terms of the quantity and quality of a definable and discrete output, such as a pair of shoes.”
Im Deutschen wird dies oft wie folgt übersetzt:
Effektivität: „Die richtigen Dinge tun.“
Effizienz: „Die Dinge richtig tun.“
Taichi Berlin +++ Weisheit - Torheit
Im allgemeinen freilich haben die Weisen aller Zeiten immer dasselbe gesagt, und die Toren, d. h. die unermeßliche Majorität aller Zeiten, haben immer dasselbe, nämlich das Gegenteil, getan: und so wird es denn auch ferner bleiben.
SCHOPENHAUER
SCHOPENHAUER
Taichi Berlin +++ Schicksal annehmen
Wie an dem Tag, der dich der Welt verliehen,
Die Sonne stand zum Gruße der Planeten,
Bist alsobald und fort und fort gediehen
Nach dem Gesetz, wonach du angetreten.
So mußt du sein, dir kannst du nicht entfliehen,
So sagten schon Sibyllen, so Propheten;
Und keine Zeit und keine Macht zerstückelt
Geprägte Form, die lebend sich entwickelt.
GOETHE
Die Sonne stand zum Gruße der Planeten,
Bist alsobald und fort und fort gediehen
Nach dem Gesetz, wonach du angetreten.
So mußt du sein, dir kannst du nicht entfliehen,
So sagten schon Sibyllen, so Propheten;
Und keine Zeit und keine Macht zerstückelt
Geprägte Form, die lebend sich entwickelt.
GOETHE
Taichi Berlin +++ Persönlichkeit
Volk und Knecht und Überwinder,
Sie gestehn zu jeder Zeit,
Höchstes Glück der Erdenkinder
Sei nur die Persönlichkeit.
GOETHE
Sie gestehn zu jeder Zeit,
Höchstes Glück der Erdenkinder
Sei nur die Persönlichkeit.
GOETHE
Taichi Berlin +++ Fehler ablegen
Fordere also von mir nicht, daß ich den Besten gleich sei, sondern [nur]
besser, als die Schlechten. Das ist mir [schon] genug, wenn ich täglich
Etwas von meinen Fehlern ablege und mir meine Verirrungen vorwerfe.
SENECA
SENECA
Taichi Berlin +++ Das Höchste der menschlichen Güter
Wer aber das Höchste der menschlichen Güter bereits erreicht hat, wird
anders mit dir verhandeln und sagen: Zuerst hast du gar kein Recht, dir
ein Urtheil über Bessere zu erlauben: mir [aber] ist es bereits geglückt
den Schlechten zu mißfallen, was ein Beweis des Rechten ist.
SENECA
SENECA
Taichi Berlin +++ Alles beruht auf Erfahrung
Zuletzt kann Niemand aus den Dingen, die Bücher eingerechnet, mehr
heraushören, als er bereits weiss. Wofür man vom Erlebnisse her keinen
Zugang hat, dafür hat man kein Ohr.
NIETZSCHE
NIETZSCHE
Taichi Berlin +++ Richtige Sicht der Dinge
Willst du wertvolle Dinge sehen, so brauchst du nur dorthin zu blicken, wohin die Menge nicht sieht.
Taichi Berlin +++ Liebe deine Arbeit
Wenn du liebst, was du tust, wirst du nie wieder in deinem Leben arbeiten.
Taichi Berlin +++ Konsequenzen leben
Das Geheimnis des außergewöhnlichen Menschen ist in den meisten Fällen nichts als Konsequenz.
Taichi Berlin +++ Dinge im Leben
Die Dinge sind dazu da, dass man sie benutzt, um das Leben zu gewinnen, und nicht, das man das Leben benutzt, um die Dinge zu gewinnen.
Taichi Berlin +++ Dinge von Wert
Es kommt immer darauf an, wer spricht, nicht darauf was gesagt wird.
Im Taichi ist nur das von wirklichem Wert, was man selbst erfahren hat, nicht das, was man angelesen oder studiert hat.
Taichi Berlin +++ Reise ins Innere
Der Reisende ins Innere findet allles, was er sucht, in sich selbst.
Das ist die höchste Form des Reisens.
(China)
Das ist die höchste Form des Reisens.
(China)
Taichi Berlin +++ Spiritualität
Spiritualität bedeutet nicht, zu wissen was man braucht, sondern einzusehen, was man nicht braucht.
Sokrates
Sokrates
Taichi Berlin +++ Kodo Sawaki
Wenn die Menschheit endlich zurückkehrte zu ihrer wahren Natur, dann
würden sich alle ihre Probleme lösen. Doch bis heute drehte sich alles
nur ums Geld, Ficken und Fressen - das reinste Tollhaus!
Kodo Sawaki
Kodo Sawaki
Taichi Berlin +++ Tao Weisheit
Was im Einklang mit dem Tao ist, bleibt.
Erzwungenes wächst eine Weile, doch dann welkt es dahin.
Das ist nicht das Tao.
Alles, was gegen das Tao ist, hört bald auf zu sein
Laotse
Erzwungenes wächst eine Weile, doch dann welkt es dahin.
Das ist nicht das Tao.
Alles, was gegen das Tao ist, hört bald auf zu sein
Laotse
Taichi Berlin +++ Alan Watts
Die Natur brüstet sich nicht, dass sie Natur ist, noch hält das Wasser
über die Technik des Fliessens eine Tagung ab.
So viel Gerede wäre an die verschwendet, die es nicht brauchen. Der Mensch des Tao lebt im Tao wie ein Fisch im Wasser.
Wenn wir dem Fisch beizubringen versuchen, dass Wasser physikalisch aus zwei Drittel Wasserstoff und einem Drittel Sauerstoff besteht, würde er sich schieflachen.
Alan Watts
So viel Gerede wäre an die verschwendet, die es nicht brauchen. Der Mensch des Tao lebt im Tao wie ein Fisch im Wasser.
Wenn wir dem Fisch beizubringen versuchen, dass Wasser physikalisch aus zwei Drittel Wasserstoff und einem Drittel Sauerstoff besteht, würde er sich schieflachen.
Alan Watts
Taichi Berlin +++ Tao Weisheit
Beim Streben nach Wissen wird täglich etwas hinzugefügt.
Beim Üben des Tao wird täglich etwas fallen gelassen.
Immer weniger musst du die Dinge erzwingen, bis du schließlich beim Nicht-Handeln anlangst.
Laotse
Beim Üben des Tao wird täglich etwas fallen gelassen.
Immer weniger musst du die Dinge erzwingen, bis du schließlich beim Nicht-Handeln anlangst.
Laotse
Taichi Berlin +++ Dschuang Dsi
Wie kann ich wissen, daß die Liebe zum Leben nicht Betörung ist?
Wie kann ich wissen, daß der, der den Tod hast, nicht jenem Knaben gleicht der sich verirrt hatte und nicht wußte, daß er auf dem Weg nach Hause war?
ZhuangZi
(Aus dem Buch: Das wahre Buch vom südlichen Blütenland - Nan Hua Zhen Jing)
Wie kann ich wissen, daß der, der den Tod hast, nicht jenem Knaben gleicht der sich verirrt hatte und nicht wußte, daß er auf dem Weg nach Hause war?
ZhuangZi
(Aus dem Buch: Das wahre Buch vom südlichen Blütenland - Nan Hua Zhen Jing)
Taichi Berlin +++ Daoistische Weisheit
Wer nicht verharrt in seinem Ich, dem stellt sich das Wesen der Dinge an sich dar.
Seine Bewegungen sind wie die des Wassers, in seiner Ruhe ist er wie ein Spiegel, in seinem Verhalten mit der Außenwelt ist er wie das Echo.
Er ist unsichtbar, wie verschwindend, und durchsichtig, wie klares Wasser.
Mit allen Wesen lebt er in Eintracht, das Trachten nach Gewinn hat er verloren; er versucht nie andere zu überholen, sondern bleibt stets hinter den anderen zurück.
Guan Yin Hi
Seine Bewegungen sind wie die des Wassers, in seiner Ruhe ist er wie ein Spiegel, in seinem Verhalten mit der Außenwelt ist er wie das Echo.
Er ist unsichtbar, wie verschwindend, und durchsichtig, wie klares Wasser.
Mit allen Wesen lebt er in Eintracht, das Trachten nach Gewinn hat er verloren; er versucht nie andere zu überholen, sondern bleibt stets hinter den anderen zurück.
Guan Yin Hi
Taichi Berlin +++ Taichi Weisheit
Wie schön ist doch die Erkenntnis, etwas noch nicht zu kennen, als frustriert zu sein darüber, dass wir es noch nicht können.
Erlaubt euch doch diese Erkenntnis, stets offen zu sein, Neues zu lernen und nie die Freude daran zu verlieren.
(Unbekannt)
Erlaubt euch doch diese Erkenntnis, stets offen zu sein, Neues zu lernen und nie die Freude daran zu verlieren.
(Unbekannt)
Taichi Berlin +++
Lebe in Freude und in Liebe auch unter denen, die hassen.
Lebe in Freude und Gesundheit auch unter denen, die krank sind.
Lebe in Freude und Frieden auch unter denen, die besorgt sind.
Sieh nach innen, bewahre Deine Ruhe.
Erkenne die süße Freude des Weges, frei von Angst.
Morihei Ueshiba
Lebe in Freude und Gesundheit auch unter denen, die krank sind.
Lebe in Freude und Frieden auch unter denen, die besorgt sind.
Sieh nach innen, bewahre Deine Ruhe.
Erkenne die süße Freude des Weges, frei von Angst.
Morihei Ueshiba
Taichi Berlin +++ Taichi Weisheit
Wenn die Wurzeln tief sind, braucht man den Wind nicht zu fürchten.
(aus China)
(aus China)
Taichi Berlin +++ Leonardo da Vinci
Hindernisse können mich nicht aufhalten; Entschlossenheit bringt jedes Hindernis zu Fall.
(Leonardo da Vinci)
(Leonardo da Vinci)
Taichi Berlin +++ Taichi Weisheit
Höre auf zu sprechen, höre auf zu denken, dann gibt es nichts, was du nicht verstehst.
(Seng-Ts’an)
(Seng-Ts’an)
Taichi Berlin +++ Taichi Weisheit
Fürchte dich nicht vor dem langsamen Vorwärtsgehen,
fürchte dich nur vor dem Stehenbleiben.
(aus China)
fürchte dich nur vor dem Stehenbleiben.
(aus China)
Taichi Berlin +++ Sharing The Martial Art
I am not going to show you my art. I am going to share it with you.
If I show it to you it becomes an exhibition, and in time it will be pushed so far into the back of your mind that it will be lost.
But by sharing it with you, you will not only retain it forever, but I, too, will improve.
Ed Parker
If I show it to you it becomes an exhibition, and in time it will be pushed so far into the back of your mind that it will be lost.
But by sharing it with you, you will not only retain it forever, but I, too, will improve.
Ed Parker
Taichi Berlin +++ TaiChi - Tui Shou, Pushhands, Sensing Hands
"Abwehren", "Zurückrollen". "Drücken" und "Stossen" müssen wirklich verstanden werden.
Wenn oben und unten sich gegenseitig folgen, ist es für den anderen schwierig dich aus der Balance zu bringen. Laß zu das der andere mit großer Kraft angreift. Laß den Gegner vorwärts kommen und ins Leere fallen; sammle die Energie, und sende sie aus.
Berührend fühlen, verbindend wahrnehmen.
Hafte, verbinde, füge zusammen und folge, laß die Verbindung nicht abreißen und leiste keinen Widerstand.
Wenn oben und unten sich gegenseitig folgen, ist es für den anderen schwierig dich aus der Balance zu bringen. Laß zu das der andere mit großer Kraft angreift. Laß den Gegner vorwärts kommen und ins Leere fallen; sammle die Energie, und sende sie aus.
Berührend fühlen, verbindend wahrnehmen.
Hafte, verbinde, füge zusammen und folge, laß die Verbindung nicht abreißen und leiste keinen Widerstand.
Taichi Berlin +++ TaiChi als Kampfkunst
Wahres Tai Chi Chuan in der Anwendung ist wie der Blitzschlag, nicht
wie der Donner, der lauten Lärm macht und zu spät ankommt!
Taichi Berlin +++ Rainer Maria Rilke
Ein Einziges, Dringendes tut not:
sich irgendwo an die Natur, ans Starke, ans Strebende,
ans Helle mit unbedingter Bereitschaft anzuschließen und
in einem arglosen Sinne vorwärts zu wirken,
sei es im Geringsten, im Täglichsten.
...
Ob etwas Leben werden kann,
das hängt nicht von den großen Ideen ab,
sondern davon,ob man sich aus ihnen ein Handwerk schafft,
ein Tägliches, etwas,
was bei einem aushält bis ans Ende.
Rainer Maria Rilke
sich irgendwo an die Natur, ans Starke, ans Strebende,
ans Helle mit unbedingter Bereitschaft anzuschließen und
in einem arglosen Sinne vorwärts zu wirken,
sei es im Geringsten, im Täglichsten.
...
Ob etwas Leben werden kann,
das hängt nicht von den großen Ideen ab,
sondern davon,ob man sich aus ihnen ein Handwerk schafft,
ein Tägliches, etwas,
was bei einem aushält bis ans Ende.
Rainer Maria Rilke
Taichi Berlin +++ Taichi Quan, SelbstverteidigungsKunst
"Wahres Tai Chi Chuan in der Anwendung ist wie der Blitzschlag, nicht
wie der Donner, der lauten Lärm macht und zu spät ankommt!"
Taichi Berlin +++ Drei Wege zum Erlernen desTaichi
Du hast drei Wege zum Erlernen des Taichi.
Denke nach, das ist edel.
Ahme nach, das ist leicht.
Erfahre selbst, das ist bitter.
Denke nach, das ist edel.
Ahme nach, das ist leicht.
Erfahre selbst, das ist bitter.
Taichi Berlin +++ Taisen Deshimaru
Im Sport gibt es das Element der Zeit, in den Kampfkünsten gibt es nur den Augenblick.
Es gibt Keine Wartezeit.
Sieg oder Nicht-Sieg,
Leben oder Nicht-Leben.
Das entscheidet sich in einem Augenblick.
In Ihm entscheidet sich sich Leben und Tod ganz und gar.
Taisen Deshimaru (ZEN Master)
Es gibt Keine Wartezeit.
Sieg oder Nicht-Sieg,
Leben oder Nicht-Leben.
Das entscheidet sich in einem Augenblick.
In Ihm entscheidet sich sich Leben und Tod ganz und gar.
Taisen Deshimaru (ZEN Master)
Taichi Berlin +++ Gedanke von Montaigne
Wer das Leiden fürchtet, leidet bereits an dem, was er fürchtet.
Taichi Berlin +++ William Blake (Auguries of Innocence)
To see a World in a grain of sand,
And a Heaven in a wild flower,
Hold Infinity in the palm of your hand,
And Eternity in an hour.
Um eine Welt in einem Sandkorn zu sehen
und den Himmel in einer wilden Blume,
halte die Unendlichkeit in deiner Handfläche
und die Ewigkeit in einer Stunde.
And a Heaven in a wild flower,
Hold Infinity in the palm of your hand,
And Eternity in an hour.
Um eine Welt in einem Sandkorn zu sehen
und den Himmel in einer wilden Blume,
halte die Unendlichkeit in deiner Handfläche
und die Ewigkeit in einer Stunde.
Taichi Berlin +++ Zhuang Zi (Dschuang Dsi) - Das wahre Buch vom südlichen Blütenland
Zhuang Zi (Dschuang Dsi) - Das wahre Buch vom südlichen Blütenland (vollständig)
Person und Werk:
Zhuāngzǐ 莊子 / 庄子, W.-G. Chuang-tzu; * um 365 v. Chr.; † 290 v. Chr.) - Wikipedia -
Person und Werk:
Zhuāngzǐ 莊子 / 庄子, W.-G. Chuang-tzu; * um 365 v. Chr.; † 290 v. Chr.) - Wikipedia -
Taichi Berlin +++ Warum willst Du Taichi erlernen?
"Was ist der wichtigste Grund Tai Chi zu erlernen?"
"Der wichtigste Grund ist, daß dir, wenn du endlich zu einer gewissen Einsicht gelangt bist und verstehst, worum es im Leben geht, dann noch etwas Gesundheit geblieben ist, um es zu genießen."
Tai Chi Meister Cheng, Man-Ching
"Der wichtigste Grund ist, daß dir, wenn du endlich zu einer gewissen Einsicht gelangt bist und verstehst, worum es im Leben geht, dann noch etwas Gesundheit geblieben ist, um es zu genießen."
Tai Chi Meister Cheng, Man-Ching
Taichi Berlin +++ 10 Tai Chi Grundregeln (Yang Chengfu)
10 Grundregeln
Die folgenden zehn Grundprinzipien werden Yang Chengfu (1883 - 1936) zugeschrieben und sollen beim Üben eingehalten werden:Hatte den Kopf aufrecht, um Deinen Geist zu entfalten
Lockere die Ellenbogen, damit die Schultern sinken
Brust und Rücken sollen entspannt sein
Lockere Deine Taille
Verteile das Gewicht richtig (Fülle / Leere)
Bringe Ober- und Unterkörper In Einklang
Deine Bewegungen sollen fließen
Verbinde den Geist mit dem Körper
Gebrauche Yi (Intention, Absicht), nicht rohe Kraft (Muskelkraft)
Suche die Ruhe in der Bewegung und die Bewegung in der Ruhe
Taichi Berlin +++ Biografie von Taichi Meister Cheng, Man-Ching (Zheng Manqing) und Literaturhinweise
"Möge die Tai Chi Chuan Schule
ein Ort aufrichtiger Zuneigung und freudigen Zusammentreffens sein.
Laßt uns an einem solchen Ort die Fehler der Vergangenheit korrigieren
und das ausschließliche Beschäftigtsein mit unserer eigenen Person
aufgeben. So wie die Planeten auf ihren Bahnen kreisen, wollen wir
in das Reich der Gesundheit eintreten und in Zukunft innerhalb dieser
Grenzen wandeln. Wir wollen uns gegen Schwäche stärken und lernen,
selbstsicher zu sein, ohne auch nur einen Moment lang darin
nachzulassen. Dann werden wir so froh sein wie ein Fisch im klaren
Wasser."
Eröffnungsrede von Taichi Meister Cheng, Man-Ching in seiner Tai Chi Chuan Schule in New York
In diesem Geist, Sinn und
im Andenken an den Taichi Meister Cheng, Man-Ching findet mein Tai Chi Unterricht
im Dojo der NuSZ ufafabrik Berlin Tempelhof statt.
Taichi Berlin +++ So beginnt Alles mit dem Taichi
"Interessant ist, was immer uns interessiert."
"Lehrer öffnen dir die Tür. aber eintreten musst du selbst."
"Der Meister erscheint, wenn der Schüler bereit ist."
"Fang das kostbare Pferd deines Geistes."
"Lehrer öffnen dir die Tür. aber eintreten musst du selbst."
"Der Meister erscheint, wenn der Schüler bereit ist."
"Fang das kostbare Pferd deines Geistes."
Taichi Berlin +++ Franz Kafka
"Der wahre Weg geht über ein Seil, das nicht in der Höhe gespannt ist, sondern knapp über dem Boden. Es scheint mehr bestimmt stolpern zu machen als begangen zu werden."
Taichi Berlin +++ Martin Heidegger
"Wie soll einer nennen, was er erst sucht? Das Finden beruht doch im Zuspruch des nennenden Wortes."
Taichi Berlin +++ Laotse | Tao Te King, Peter Kobbe (Übers.)
"Die Meister sehen die Dinge, wie sie sind, versuchen jedoch nicht, sie zu kontrollieren. Sie lassen sie ihren eigenen Weg gehen und wohnen im Mittelpunkt des Kreises."
Taichi Berlin +++ Laotse | Tao Te King, Zensho W. Kopp (Übers.)
"Der große Weg ist sehr einfach, aber die Menschen lieben die Umwege."
Taichi Berlin +++ Johann Wolfgang von Goethe | "Werke - Hamburger Ausgabe Bd. 8, Romane und Novellen III, Wilhelm Meisters Wanderjahre"
"Denn das ist eben die Eigenschaft der wahren Aufmerksamkeit, daß sie im Augenblick das Nichts zu Allem macht."
Taichi Berlin +++ Johann Wolfgang von Goethe | Wechselwirkung zwischen Geist und Natur
Es ist so angenehm, zugleich die Natur und sich selbst zu erforschen;
weder ihr noch dem eigenen Geist Gewalt anzutun,
sondern beide in sanfter Wechselwirkung
miteinander ins Gleichgewicht zu bringen. (Johann Wolfgang von Goethe)
weder ihr noch dem eigenen Geist Gewalt anzutun,
sondern beide in sanfter Wechselwirkung
miteinander ins Gleichgewicht zu bringen. (Johann Wolfgang von Goethe)
Taichi Berlin +++ Fünf Stufen des Könnens im Taichichuan von Chen Xiao Wang
Der nachstehende Artikel ist von Chen Xiaowang geschrieben worden und erlaubt uns einen Einblick in die Taichichuan Ausbildung, wie sie sein könnte. Der Text hilft, den eigenen Lernfortschritt zu messen und gibt einen Hinweis auf das, was noch zu lernen ist. Das Gesagte gilt keineswegs nur für den Chen-Stil. Es mag in anderen Stilen vielleicht andere Methoden und Worte geben, aber schlußendlich gibt es nur Taichichuan. Die Unterscheidung in verschiedene Stile ist historisch betrachtet sehr jung und hat viele Ursachen, nicht zuletzt politische.
Link
Link
Taichi Berlin +++ Tai Chi Texte zum SelbstStudium (english)
Eight Method Drill. As taught by Cheng Man-ching in New York. Transmitted by Tam Gibbs.
Link 1
Master Passes. Tribute to Cheng Man-ch'ing. By Robert W. Smith, 1979.
Link 2
Questions and answers on Tao of Taichi Chuan By grandmaster Huang Sheng Shyan Contributed by Dr. Arnold Lee, 2000.
Link 3
Five principles of good Tai Chi Ch'uan skills. Interview with Mr. Benjamin Lo of San Francisco.
Link 4
Master KOH AH TEE on Cheng Man-ching s teaching Interviewed by Nigel Sutton. Zhong Ding Traditional Chinese Martial Arts Association.
Link 5
Taste of true Taijiquan from Yang Chen-fu By Chen Wei-Ming, Shanghai, 1927 Extraction from "The collection of Chen Wei-ming's Taijiquan writings."
Link 6
Important Principle of Tseo-Hua (Neutralizing) Oral transmission by the late grandmaster Huang Sheng-shyan of Malaysia. Notes provided by Mr. Lin Jing-deh of Taipei who studied with Huang in the early 80's. Translated by David Chen, 1997.
Link 7
Link 1
Master Passes. Tribute to Cheng Man-ch'ing. By Robert W. Smith, 1979.
Link 2
Questions and answers on Tao of Taichi Chuan By grandmaster Huang Sheng Shyan Contributed by Dr. Arnold Lee, 2000.
Link 3
Five principles of good Tai Chi Ch'uan skills. Interview with Mr. Benjamin Lo of San Francisco.
Link 4
Master KOH AH TEE on Cheng Man-ching s teaching Interviewed by Nigel Sutton. Zhong Ding Traditional Chinese Martial Arts Association.
Link 5
Taste of true Taijiquan from Yang Chen-fu By Chen Wei-Ming, Shanghai, 1927 Extraction from "The collection of Chen Wei-ming's Taijiquan writings."
Link 6
Important Principle of Tseo-Hua (Neutralizing) Oral transmission by the late grandmaster Huang Sheng-shyan of Malaysia. Notes provided by Mr. Lin Jing-deh of Taipei who studied with Huang in the early 80's. Translated by David Chen, 1997.
Link 7
Taichi Berlin +++ Lao Tse | Tao Te King
Lao Tse - Übertragung aus dem Chinesischen ins Deutsche von Richard Wilhelm
+++++ Kapitel 11
Dreißig Speichen umgeben eine Nabe:
In ihrem Nichts besteht des Wagens Werk.
Man höhlet Ton und bildet ihn zu Töpfen:
In ihrem Nichts besteht des Töpfe Werk.
Man gräbt Türen und Fenster, damit die Kammer werde:
In ihrem Nichts besteht der Kammer Werk.
Darum: Was ist, dient zum Besitz.
Was nicht ist, dient zum Werk.
++++++ Kapitel 15
Die vor alters tüchtig waren als Meister,
waren im Verborgenen eins mit den unsichtbaren Kräften
Tief waren sie, so daß man sie nicht kennen kann.
Weil man sie nicht kennen kann,
darum kann man nur mit Mühe ihr Äußeres beschreiben.
Zögernd, wie wer im Winter einen Fluß durchschreitet,
vorsichtig, wie wer von allen Seiten Nachbarn fürchtet,
zurückhaltend wie Gäste,
vergehend wie Eis, das am Schmelzen ist,
einfach, wie unbearbeiteter Stoff,
weit waren sie, wie das Tal,
undurchsichtig waren sie, wie das Trübe.
Wer kann (wie sie) das Trübe durch Stille allmählich klären?
Wer kann (wie sie) die Ruhe
durch Dauer allmählich erzeugen?
Wer diesen Sinn bewahrt,
begehrt nicht Fülle.
Denn nur weil er keine Fülle hat,
darum kann er gering sein,
das Neue meiden
und die Vollendung erreichen.
+++++ Kapitel 11
Dreißig Speichen umgeben eine Nabe:
In ihrem Nichts besteht des Wagens Werk.
Man höhlet Ton und bildet ihn zu Töpfen:
In ihrem Nichts besteht des Töpfe Werk.
Man gräbt Türen und Fenster, damit die Kammer werde:
In ihrem Nichts besteht der Kammer Werk.
Darum: Was ist, dient zum Besitz.
Was nicht ist, dient zum Werk.
++++++ Kapitel 15
Die vor alters tüchtig waren als Meister,
waren im Verborgenen eins mit den unsichtbaren Kräften
Tief waren sie, so daß man sie nicht kennen kann.
Weil man sie nicht kennen kann,
darum kann man nur mit Mühe ihr Äußeres beschreiben.
Zögernd, wie wer im Winter einen Fluß durchschreitet,
vorsichtig, wie wer von allen Seiten Nachbarn fürchtet,
zurückhaltend wie Gäste,
vergehend wie Eis, das am Schmelzen ist,
einfach, wie unbearbeiteter Stoff,
weit waren sie, wie das Tal,
undurchsichtig waren sie, wie das Trübe.
Wer kann (wie sie) das Trübe durch Stille allmählich klären?
Wer kann (wie sie) die Ruhe
durch Dauer allmählich erzeugen?
Wer diesen Sinn bewahrt,
begehrt nicht Fülle.
Denn nur weil er keine Fülle hat,
darum kann er gering sein,
das Neue meiden
und die Vollendung erreichen.
Taichi Berlin +++ Cheng Man Ching | Die drei Arten der Furchtlosigkeit
Cheng Man Ching
Die drei Arten der Furchtlosigkeit
Wer Tai Chi Chuan erlernen möchte, hat gewöhnlich eines von mehreren möglichen Motiven, das ihn dazu veranlasst. Zum einen gibt es solche, die krank oder schwächlich sind und nach Gesundheit streben; zum anderen sind da jene, die es wegen des Selbstverteidigungsaspektes erlernen möchten, und eine dritte Gruppe ist von der außerordentlichen Subtilität dieser Kunst beeindruckt und sucht nach den wahren Prinzipien. Daneben gibt es Menschen, die eine vorübergehende Neigung verspüren, etwas Neues kennenzulernen und mal dieser mal jener Mode nachlaufen; ihnen mangelt es einfach an Durchhaltevermögen. Von letzteren möchte ich hier nicht sprechen. Was ich mit "Furchtlosigkeit" meine, gilt nur für jene, die gewillt sind, an sich zu arbeiten und sich wirklich zu bemühen.
"An sich arbeiten und sich wirklich zu bemühen." bedeutet auf keinen Fall, daß man Verbissenheit oder Ehrgeiz an den Tag legt, denn dies macht Fortschritte beim Üben unmöglich!
1. Fürchte dich nicht davor, an dir zu arbeiten
Wenn man sich vor Anstrengung und Bemühung fürchtet, gibt es keine Hoffnung auf Fortschritt. Die klassischen Schriften des Tai Chi Chuan sagen, daß die "Wurzel in den Füßen ist". Fürchtet man sich vor regelmäßigem Üben, werden sich die Füße niemals zu Wurzeln entwickeln. Das "Arbeiten" an den Füßen hat zweifelsohne auch wohltuende Auswirkungen für Herz und Gehirn. Eine grundlegende Übung für den Anfänger ist, am Morgen und am Abend je drei bis fünf Minuten auf einem Bein zu stehen. Das Qi soll zum Dan Tien sinken, die Fußsohle am Boden haften. Dabei darf man nicht die geringste Kraft anwenden. Fortgesetztes Üben entwickelt größere Stabilität; man lernt ganz natürlich zu stehen. Hat das Leben diesen Punkt erreicht, sollte man als Übung die Stellung "Hände heben" bzw. "Spiele die Laute" einnehmen. Das Üben der Stellung "Vorbereitung" eignet sich vorzüglich, um die "Uranfängliche Einheit" zu entwickeln; die Stellung "Peitsche" als Stehübung ist ideal zum öffnen der Gelenke. Daß das Üben dieser Stellungen sehr wertvoll ist, darf nicht übersehen werden.
2. Fürchte nicht, einen Verlust zu erleiden
In den geheimen Überlieferungen das Tai Chi Chuan heißt es: "Vergiss dich selbst, und folge dem anderen". Bedeutet "sich selbst vergessen und dem anderen folgen" nicht, das man einen Verlust erleidet? Darum sagte ich ganz zu Beginn meiner Dreizehn Kapitel, das wir lernen müssen "in das Verlieren zu investieren". Aber wie kann man dies erlernen? Nur indem man dem anderen erlaubt, uns anzugreifen, uns gleichsam zu überfallen; und dabei duften wir weder Widerstand leisten noch zurückschlagen. Das wichtigste ist , das man "haftet, verbindet, zusammenfügt und folgt". Dann sind wir in der Lage, ohne Schwierigkeit zu neutralisieren. Diese Idee kann nicht von solchen nachvollzogen werden, die nur oberflächlich üben oder kraftvolle, rohe Methoden anwenden. Und für den Anfänger ist es natürlich auch schwer verständlich; er wird sich bestimmt fragen, ob es nicht doch einen Weg gibt, Verluste zu vermeiden. Wer sich jedoch vor dem Verlieren fürchtet, sollte besser erst gar nicht mit dem Lernen beginnen. Diejenigen aber, die bestrebt sind wirklich zu verstehen, können nichts Besseres tun, als zu lernen «in das Verlieren zu investieren». Zu lernen, wie man "in das Verlieren investiert", bedeutet aber nicht, nach bequemen Abkürzungen zu suchen. Wer es sich zu leicht macht, erleidet große Verluste; wer auf der anderen Seite in kleine Verluste investiert, erleichtert sich sein Vorwärtskommen erheblich. Verständige Menschen werden sicher danach trachten, die wahren Prinzipien und deren Anwendungen zu erlangen. Wie sollten sie damit beginnen? Sagte nicht Laotse: "Konzentriere dein Qi und entwickle Sanftheit, kannst du dann wie ein neugeborenes Kind sein?" Das ist der Leitspruch des Tai Chi Chuan. Die Schüler sollten mit ihrem Lernen hier beginnen. Wenn sie ihr Qi sammeln und Sanftheit entwickeln können und wenn sie die wundervollen Ergebnisse des "in das Verlieren investieren" erfahren haben, dann ist die Furcht vor Verlusten schon überwunden.
3. Fürchte keine Einschüchterung
Dazu heißt es bei Laotse: "Nichts an ihnen (jenen, die wohl zu wahren wissen ihr Leben) lockt das Nashorn, sein Horn hineinzustoßen. nichts reizt den Tiger, die Kralle hineinzukrallen, keinen Raum bietet ihr Leib dem Schwerte. Und warum? Weil sie nicht achten den Tod." Laotse sagt ebenfalls: "Nichts in der Welt ist weicher und schwächer als Wasser, und doch gibt es nichts, das wie Wasser Starres und Hartes bezwingt". Es gibt nichts zu fürchten. Wenn ich mich fürchte. entsteht in Geist und Körper eine Spannung. Wenn ich angespannt bin, dann kann ich nicht loslassen. Wenn ich nicht Ioslassen kann. wie ist dann Sanftheit zu erreichen? Nicht sanft sein heißt ja nichts anderes, als daß man hart ist. Diejenigen, die den Kern der Tai Chi Chuan Lehren verstanden haben, zeichnen sich durch Furchtlosigkeit aus. Die meint Mencius, wenn er sagt: "Der Berg T'ai könnte vor deinen Augen einstürzen, aber deine Gesichtsfarbe würde nicht wechseln.". In Laotses Worten: "Qi konzentrieren und Sanftheit entwickeln". Welche Einschüchterung wäre da noch zu fürchten?
Die drei Arten der Furchtlosigkeit
Wer Tai Chi Chuan erlernen möchte, hat gewöhnlich eines von mehreren möglichen Motiven, das ihn dazu veranlasst. Zum einen gibt es solche, die krank oder schwächlich sind und nach Gesundheit streben; zum anderen sind da jene, die es wegen des Selbstverteidigungsaspektes erlernen möchten, und eine dritte Gruppe ist von der außerordentlichen Subtilität dieser Kunst beeindruckt und sucht nach den wahren Prinzipien. Daneben gibt es Menschen, die eine vorübergehende Neigung verspüren, etwas Neues kennenzulernen und mal dieser mal jener Mode nachlaufen; ihnen mangelt es einfach an Durchhaltevermögen. Von letzteren möchte ich hier nicht sprechen. Was ich mit "Furchtlosigkeit" meine, gilt nur für jene, die gewillt sind, an sich zu arbeiten und sich wirklich zu bemühen.
"An sich arbeiten und sich wirklich zu bemühen." bedeutet auf keinen Fall, daß man Verbissenheit oder Ehrgeiz an den Tag legt, denn dies macht Fortschritte beim Üben unmöglich!
1. Fürchte dich nicht davor, an dir zu arbeiten
Wenn man sich vor Anstrengung und Bemühung fürchtet, gibt es keine Hoffnung auf Fortschritt. Die klassischen Schriften des Tai Chi Chuan sagen, daß die "Wurzel in den Füßen ist". Fürchtet man sich vor regelmäßigem Üben, werden sich die Füße niemals zu Wurzeln entwickeln. Das "Arbeiten" an den Füßen hat zweifelsohne auch wohltuende Auswirkungen für Herz und Gehirn. Eine grundlegende Übung für den Anfänger ist, am Morgen und am Abend je drei bis fünf Minuten auf einem Bein zu stehen. Das Qi soll zum Dan Tien sinken, die Fußsohle am Boden haften. Dabei darf man nicht die geringste Kraft anwenden. Fortgesetztes Üben entwickelt größere Stabilität; man lernt ganz natürlich zu stehen. Hat das Leben diesen Punkt erreicht, sollte man als Übung die Stellung "Hände heben" bzw. "Spiele die Laute" einnehmen. Das Üben der Stellung "Vorbereitung" eignet sich vorzüglich, um die "Uranfängliche Einheit" zu entwickeln; die Stellung "Peitsche" als Stehübung ist ideal zum öffnen der Gelenke. Daß das Üben dieser Stellungen sehr wertvoll ist, darf nicht übersehen werden.
2. Fürchte nicht, einen Verlust zu erleiden
In den geheimen Überlieferungen das Tai Chi Chuan heißt es: "Vergiss dich selbst, und folge dem anderen". Bedeutet "sich selbst vergessen und dem anderen folgen" nicht, das man einen Verlust erleidet? Darum sagte ich ganz zu Beginn meiner Dreizehn Kapitel, das wir lernen müssen "in das Verlieren zu investieren". Aber wie kann man dies erlernen? Nur indem man dem anderen erlaubt, uns anzugreifen, uns gleichsam zu überfallen; und dabei duften wir weder Widerstand leisten noch zurückschlagen. Das wichtigste ist , das man "haftet, verbindet, zusammenfügt und folgt". Dann sind wir in der Lage, ohne Schwierigkeit zu neutralisieren. Diese Idee kann nicht von solchen nachvollzogen werden, die nur oberflächlich üben oder kraftvolle, rohe Methoden anwenden. Und für den Anfänger ist es natürlich auch schwer verständlich; er wird sich bestimmt fragen, ob es nicht doch einen Weg gibt, Verluste zu vermeiden. Wer sich jedoch vor dem Verlieren fürchtet, sollte besser erst gar nicht mit dem Lernen beginnen. Diejenigen aber, die bestrebt sind wirklich zu verstehen, können nichts Besseres tun, als zu lernen «in das Verlieren zu investieren». Zu lernen, wie man "in das Verlieren investiert", bedeutet aber nicht, nach bequemen Abkürzungen zu suchen. Wer es sich zu leicht macht, erleidet große Verluste; wer auf der anderen Seite in kleine Verluste investiert, erleichtert sich sein Vorwärtskommen erheblich. Verständige Menschen werden sicher danach trachten, die wahren Prinzipien und deren Anwendungen zu erlangen. Wie sollten sie damit beginnen? Sagte nicht Laotse: "Konzentriere dein Qi und entwickle Sanftheit, kannst du dann wie ein neugeborenes Kind sein?" Das ist der Leitspruch des Tai Chi Chuan. Die Schüler sollten mit ihrem Lernen hier beginnen. Wenn sie ihr Qi sammeln und Sanftheit entwickeln können und wenn sie die wundervollen Ergebnisse des "in das Verlieren investieren" erfahren haben, dann ist die Furcht vor Verlusten schon überwunden.
3. Fürchte keine Einschüchterung
Dazu heißt es bei Laotse: "Nichts an ihnen (jenen, die wohl zu wahren wissen ihr Leben) lockt das Nashorn, sein Horn hineinzustoßen. nichts reizt den Tiger, die Kralle hineinzukrallen, keinen Raum bietet ihr Leib dem Schwerte. Und warum? Weil sie nicht achten den Tod." Laotse sagt ebenfalls: "Nichts in der Welt ist weicher und schwächer als Wasser, und doch gibt es nichts, das wie Wasser Starres und Hartes bezwingt". Es gibt nichts zu fürchten. Wenn ich mich fürchte. entsteht in Geist und Körper eine Spannung. Wenn ich angespannt bin, dann kann ich nicht loslassen. Wenn ich nicht Ioslassen kann. wie ist dann Sanftheit zu erreichen? Nicht sanft sein heißt ja nichts anderes, als daß man hart ist. Diejenigen, die den Kern der Tai Chi Chuan Lehren verstanden haben, zeichnen sich durch Furchtlosigkeit aus. Die meint Mencius, wenn er sagt: "Der Berg T'ai könnte vor deinen Augen einstürzen, aber deine Gesichtsfarbe würde nicht wechseln.". In Laotses Worten: "Qi konzentrieren und Sanftheit entwickeln". Welche Einschüchterung wäre da noch zu fürchten?
Taichi Berlin +++ Shi San Shih Ko
Verfasser unbekannt (Klassiker des Taichi Chuan)
Lied von den Dreizehn Stellungen
Shi San Shih Ko
Die Dreizehn Stellungen soll man nicht gering schätzen.
Die Befehle der "inneren Aufmerksamkeit" haben ihren Ursprung im Hüft-Bereich. Die "innere Aufmerksamkeit" muß auf den Wechsel zwischen leer und voll gerichtet sein.
Das Qi durchdringt den ganzen Körper ohne die geringste Stagnation. Inmitten der Ruhe ist Bewegung, ebenso ist in der Bewegung Ruhe.
Folge den wechselnden Bewegungen des Gegners, und offenbare dabei den wunderbaren Geist. Man ist sich jeder Stellung bewußt und erwägt ihre Anwendbarkeit.
Wenn man dem obengenannten Folge leistet, dann braucht man nicht zu befürchten, daß man seine Geschicklichkeit vergeudet.
Präge dir ein ,daß dein Bewußtsein immer auf den Hüftbereich konzentriert ist. Ist der Bauch im Innern entspannt und locker, kann das Qi steigen. Wenn das Kreuzbein gerade und aufrecht ist, dringt der Geist bis zum Scheitel.
Der ganze Körper soll leicht und beweglich sein, als ob er am Scheitel aufgehängt wäre.
Widme dich mit ganzer Aufmerksamkeit dem Erlernen und Studieren.
Lasse das Beugen und Strecken, Öffnen und Schließen vollkommen natürlich geschehen.
Anfänger müssen durch mündliche Unterweisung angeleitet werden.
Geschicklichkeit stellt sich nach und nach durch selbständiges Üben ein.
"Innere Aufmerksamkeit" und Qi sind die Herrscher, Knochen und Fleisch sind ihnen untergeordnet!
Verlängere dein Leben und wirke dem Alterungsprozeß entgegen!
Alles hat eine nicht zu vernachlässigede Bedeutung. Unterläßt man es, diese zu erforschen, verschwendet man Zeit und Ernergie, und es bleibt nur ein Seufzen.
Lied von den Dreizehn Stellungen
Shi San Shih Ko
Die Dreizehn Stellungen soll man nicht gering schätzen.
Die Befehle der "inneren Aufmerksamkeit" haben ihren Ursprung im Hüft-Bereich. Die "innere Aufmerksamkeit" muß auf den Wechsel zwischen leer und voll gerichtet sein.
Das Qi durchdringt den ganzen Körper ohne die geringste Stagnation. Inmitten der Ruhe ist Bewegung, ebenso ist in der Bewegung Ruhe.
Folge den wechselnden Bewegungen des Gegners, und offenbare dabei den wunderbaren Geist. Man ist sich jeder Stellung bewußt und erwägt ihre Anwendbarkeit.
Wenn man dem obengenannten Folge leistet, dann braucht man nicht zu befürchten, daß man seine Geschicklichkeit vergeudet.
Präge dir ein ,daß dein Bewußtsein immer auf den Hüftbereich konzentriert ist. Ist der Bauch im Innern entspannt und locker, kann das Qi steigen. Wenn das Kreuzbein gerade und aufrecht ist, dringt der Geist bis zum Scheitel.
Der ganze Körper soll leicht und beweglich sein, als ob er am Scheitel aufgehängt wäre.
Widme dich mit ganzer Aufmerksamkeit dem Erlernen und Studieren.
Lasse das Beugen und Strecken, Öffnen und Schließen vollkommen natürlich geschehen.
Anfänger müssen durch mündliche Unterweisung angeleitet werden.
Geschicklichkeit stellt sich nach und nach durch selbständiges Üben ein.
"Innere Aufmerksamkeit" und Qi sind die Herrscher, Knochen und Fleisch sind ihnen untergeordnet!
Verlängere dein Leben und wirke dem Alterungsprozeß entgegen!
Alles hat eine nicht zu vernachlässigede Bedeutung. Unterläßt man es, diese zu erforschen, verschwendet man Zeit und Ernergie, und es bleibt nur ein Seufzen.
Taichi Berlin +++ Wu Yu Hsing | Shi San Shih Hsing Kung Hsin Chieh
Wu Yu Hsing (Klassiker des Taichi Chuan)
Erläuterung zur Ausführung der Dreizehn Stellungen
Shi San Shih Hsing Kung Hsin Chieh
Das Bewußtsein (xin) lenkt das Qi und veranlaßt es zu sinken; dann kann es sich sammeln und in die Knochen eindringen.
Das Qi bewegt den Körper und veranlaßt ihn durchlässig zu sein; dann kann er den Bewußtsein mühelos folgen.
Kann man den Geist steigen lassen, so braucht man Unbeholfenheit und Trägheit nicht zu befürchten: das bedeutet den Kopf am Scheitel aufhängen.
Geschieht das Zusammenspiel zwischen "innerer Aufmerksamkeit" (Yi) und Qi behend, so entsteht eine besonders lebendige Beweglichkeit. Das bedeutet: der stetige Wechsel zwischen leer und voll.
Um Energie abzugeben, muß man sinken, vollkommen entspannen und sich nur in eine Richtung konzentrieren.
Im Stehen muß der Körper zentriert, gerade und ruhig entspannt sein, so daß man nach allen Richtungen reagieren kann.
Wird Qi (durch den ganzen Körper hindurch) gelenkt, so gleicht dies den "neun unebenmäßigen Perlen", und es kommt zu keiner Behinderung.
Wird Qi bewegt, so gleicht dies hundertfach veredeltem Stahl, und es gibt keine Härte, die nicht gebrochen werden kann.
Die äußere Erscheinung gleicht einem Raubvogel im Moment des Beuteschlagens. Der Geist ähnelt einer Katze während sie eine Maus fängt.
In Ruhe wie ein Gebirge, in Bewegung wie das Srömen eines großen Flusses.
Energie ansammeln gleicht dem Spannen eines Bogens. Energie abgeben gleicht dem Loslassen eines Pfeiles.
Suche das Gerade im Gebogenen, zuerst ansammeln, dann abgeben. Die Energie kommt aus der Wirbelsäule.
Aufnehmen ist zugleich loslassen. Wird die Energie unterbrochen, so verbindet man sie wieder.
In den Vor- und Rückbewegungen muß die "Faltung" enthalten sein. Im "Vorwärtsgehen" und "Zurückziehen" müssen Drehung und Wechsel enthalten sein.
Äußerster Weichheit folgt äußerste Härte. Korrekter Atmung folgt lebendige Beweglichkeit.
Durch richtiges Nähren des Qi entsteht kein Schaden. Durch Ansammeln von Energie auf Kreisbögen entsteht ein Überfluß.
Das Bewußtsein ist der Befehl, das Qi ist die Fahne, die Hüfte ist der Banner.
Zuerst trachtet man nach Öffnung und Ausbreitung, später dann nach Geschlossenheit und Kompaktheit. Dadurch kann man zu äußerster Feinheit und Unergründlichkeit gelangen.
Erläuterung zur Ausführung der Dreizehn Stellungen
Shi San Shih Hsing Kung Hsin Chieh
Das Bewußtsein (xin) lenkt das Qi und veranlaßt es zu sinken; dann kann es sich sammeln und in die Knochen eindringen.
Das Qi bewegt den Körper und veranlaßt ihn durchlässig zu sein; dann kann er den Bewußtsein mühelos folgen.
Kann man den Geist steigen lassen, so braucht man Unbeholfenheit und Trägheit nicht zu befürchten: das bedeutet den Kopf am Scheitel aufhängen.
Geschieht das Zusammenspiel zwischen "innerer Aufmerksamkeit" (Yi) und Qi behend, so entsteht eine besonders lebendige Beweglichkeit. Das bedeutet: der stetige Wechsel zwischen leer und voll.
Um Energie abzugeben, muß man sinken, vollkommen entspannen und sich nur in eine Richtung konzentrieren.
Im Stehen muß der Körper zentriert, gerade und ruhig entspannt sein, so daß man nach allen Richtungen reagieren kann.
Wird Qi (durch den ganzen Körper hindurch) gelenkt, so gleicht dies den "neun unebenmäßigen Perlen", und es kommt zu keiner Behinderung.
Wird Qi bewegt, so gleicht dies hundertfach veredeltem Stahl, und es gibt keine Härte, die nicht gebrochen werden kann.
Die äußere Erscheinung gleicht einem Raubvogel im Moment des Beuteschlagens. Der Geist ähnelt einer Katze während sie eine Maus fängt.
In Ruhe wie ein Gebirge, in Bewegung wie das Srömen eines großen Flusses.
Energie ansammeln gleicht dem Spannen eines Bogens. Energie abgeben gleicht dem Loslassen eines Pfeiles.
Suche das Gerade im Gebogenen, zuerst ansammeln, dann abgeben. Die Energie kommt aus der Wirbelsäule.
Aufnehmen ist zugleich loslassen. Wird die Energie unterbrochen, so verbindet man sie wieder.
In den Vor- und Rückbewegungen muß die "Faltung" enthalten sein. Im "Vorwärtsgehen" und "Zurückziehen" müssen Drehung und Wechsel enthalten sein.
Äußerster Weichheit folgt äußerste Härte. Korrekter Atmung folgt lebendige Beweglichkeit.
Durch richtiges Nähren des Qi entsteht kein Schaden. Durch Ansammeln von Energie auf Kreisbögen entsteht ein Überfluß.
Das Bewußtsein ist der Befehl, das Qi ist die Fahne, die Hüfte ist der Banner.
Zuerst trachtet man nach Öffnung und Ausbreitung, später dann nach Geschlossenheit und Kompaktheit. Dadurch kann man zu äußerster Feinheit und Unergründlichkeit gelangen.
Taichi Berlin +++ Tuei Shou Ko
Verfasser unbekannt (Klassiker des Taichi Chuan)
Lied von den schiebenden Händen
Tuei Shou Ko
"Abwehren", "Zurückrollen", "Drücken" und "Stoßen" müssen wirklich verstanden werden.
Wenn oben und unten sich gegenseitig folgen, ist es für den anderen schwierig anzugreifen. Laß zu das der andere mit großer Kraft angreift. Benutze vier Liang um tausend Chin zu bewegen. Laß den Gegner vorwärts kommen und ins Leere fallen; sammle die Energie, und sende sie aus.
"Hafte, verbinde, füge zusammen und folge", laß die Verbindung nicht abreißen und leiste keinen Widerstand.
Lied von den schiebenden Händen
Tuei Shou Ko
"Abwehren", "Zurückrollen", "Drücken" und "Stoßen" müssen wirklich verstanden werden.
Wenn oben und unten sich gegenseitig folgen, ist es für den anderen schwierig anzugreifen. Laß zu das der andere mit großer Kraft angreift. Benutze vier Liang um tausend Chin zu bewegen. Laß den Gegner vorwärts kommen und ins Leere fallen; sammle die Energie, und sende sie aus.
"Hafte, verbinde, füge zusammen und folge", laß die Verbindung nicht abreißen und leiste keinen Widerstand.
Taichi Berlin +++ Wang Tsung Yueh | Tai Chi Chuan Ching
Wang Tsung Yueh (Klassiker des Taichi Chuan)
Klassische Schrift über Tai Chi Chuan
Tai Chi Chuan Ching
Tai Chi wird geboren aus dem Wu Chi. Es ist die Mutter von Ying und Yang.
In Bewegung trennen sie sich, in Ruhe vereinen sie sich.
Es gibt kein Zuviel und kein Zuwenig. Dem Gebogenen nachgeben, dem Geraden folgen.
Der andere ist hart, ich bin weich; das nennt man nachgeben. Ich füge mich den Bewegungen des anderen; das nennt man haften.
Auf schnelle Bewegungen schnell reagieren, langsamen Bewegungen langsam Folge leisten.
Bei noch so vielen Möglichkeiten der Veränderung bleibt das Prinzip das gleiche.
Dem Heranreifen folgt allmählich das Erwachen zum Verstehen der Energie. Dem Verstehen der Energie (tung chin) folgt die Stufe der geistigen Erleuchtung.
Ohne behaarliches und ausdauerndes Üben gibt es kein durchdringen zu dieser plötzlichen Erleuchtung.
Bei geradem Nacken gelangt die Energie (chin) zum Scheitel; das Qi sinkt zum Dan Tien.
Nicht vorneigen, nicht zurücklehnen.
Plötzlich verbergen, plötzlich offenbaren.
Wird eine Seite schwer, so soll sie leer und tief werden.
Sieht man nach oben, so sei unerreichbar hoch.
Sieht man nach unten, so sei unerreichbar tief.
Je näher etwas vorrückt, desto weiter sei entfernt.
Je weiter sich etwas zurückzieht, desto näher dränge heran.
Der andere kennt mich nicht, aber ich kenne den anderen. Wohin der Held sich auch wendet, er ist ohne Gegner, weil er dies alles beherrscht.
Der Starke ist dem Schwachen gegenüber im Vorteil. Der Langsame unterliegt dem Schnellen. Wer Kraft hat schlägt den, der keine hat. Die langsame Hand ist der schnellen unterlegen. Das alles sind natürliche Begabungen; solche Kraft ist nicht dadurch entstanden, daß man sorgfältig gelernt hätte.
Stehe wie eine Waage im Gleichgewicht; bewege dich wie ein Wagenrad. Auf einer Seite gesunken, kann man folgen; bei doppelter Gewichtsverteilung tritt Stagnation ein.
Viele üben und lernen jahrelang, können aber zu keiner Verwandlung kommen und werden weiterhin von anderen bezwungen, da sie die Krankheit der doppelten Gewichtsverteilung noch nicht verstanden haben.
Hat man das Verstehen der Energie gemeistert, so gilt: je mehr man an sich arbeitet, desto erfahrener und geschickter wird man.
Wenn man schweigend versteht und berührend fühlt, so führt dies dazu, das man tun kann, was immer man will.
Vergiß dich selbst, und folge dem anderen. Viele machen den Fehler, daß sie das Nahe außer acht lassen und das Ferne suchen.
Klassische Schrift über Tai Chi Chuan
Tai Chi Chuan Ching
Tai Chi wird geboren aus dem Wu Chi. Es ist die Mutter von Ying und Yang.
In Bewegung trennen sie sich, in Ruhe vereinen sie sich.
Es gibt kein Zuviel und kein Zuwenig. Dem Gebogenen nachgeben, dem Geraden folgen.
Der andere ist hart, ich bin weich; das nennt man nachgeben. Ich füge mich den Bewegungen des anderen; das nennt man haften.
Auf schnelle Bewegungen schnell reagieren, langsamen Bewegungen langsam Folge leisten.
Bei noch so vielen Möglichkeiten der Veränderung bleibt das Prinzip das gleiche.
Dem Heranreifen folgt allmählich das Erwachen zum Verstehen der Energie. Dem Verstehen der Energie (tung chin) folgt die Stufe der geistigen Erleuchtung.
Ohne behaarliches und ausdauerndes Üben gibt es kein durchdringen zu dieser plötzlichen Erleuchtung.
Bei geradem Nacken gelangt die Energie (chin) zum Scheitel; das Qi sinkt zum Dan Tien.
Nicht vorneigen, nicht zurücklehnen.
Plötzlich verbergen, plötzlich offenbaren.
Wird eine Seite schwer, so soll sie leer und tief werden.
Sieht man nach oben, so sei unerreichbar hoch.
Sieht man nach unten, so sei unerreichbar tief.
Je näher etwas vorrückt, desto weiter sei entfernt.
Je weiter sich etwas zurückzieht, desto näher dränge heran.
Der andere kennt mich nicht, aber ich kenne den anderen. Wohin der Held sich auch wendet, er ist ohne Gegner, weil er dies alles beherrscht.
Der Starke ist dem Schwachen gegenüber im Vorteil. Der Langsame unterliegt dem Schnellen. Wer Kraft hat schlägt den, der keine hat. Die langsame Hand ist der schnellen unterlegen. Das alles sind natürliche Begabungen; solche Kraft ist nicht dadurch entstanden, daß man sorgfältig gelernt hätte.
Stehe wie eine Waage im Gleichgewicht; bewege dich wie ein Wagenrad. Auf einer Seite gesunken, kann man folgen; bei doppelter Gewichtsverteilung tritt Stagnation ein.
Viele üben und lernen jahrelang, können aber zu keiner Verwandlung kommen und werden weiterhin von anderen bezwungen, da sie die Krankheit der doppelten Gewichtsverteilung noch nicht verstanden haben.
Hat man das Verstehen der Energie gemeistert, so gilt: je mehr man an sich arbeitet, desto erfahrener und geschickter wird man.
Wenn man schweigend versteht und berührend fühlt, so führt dies dazu, das man tun kann, was immer man will.
Vergiß dich selbst, und folge dem anderen. Viele machen den Fehler, daß sie das Nahe außer acht lassen und das Ferne suchen.
Taichi Berlin +++ Chang San Feng | Tai Chi Chuan Lun
Chang San Feng (Klassiker des Taichi Chuan)
Abhandlung über Tai Chi Chuan
Tai Chi Chuan Lun
In jeder Bewegung soll der ganze Körper leicht und beweglich sein, als wären
alle seine Teile (wie Münzen) auf einer Schnur aufgereiht. Qi soll entfacht werden. Der Geist (shen) soll im Innern angesammelt sein. Lasse nicht zu, das es eine Stelle gibt, die hervorgewölbt oder eingefallen ist. Lasse nicht zu, das es eine Stelle gibt, die eine Unterbrechung aufweist.
Die Energie (jing) wurzelt in den Füßen, fließt durch die Beine, wird von den Hüften kontrolliert und wirkt durch die Finger. Von den Füßen zu den Beinen, von den Beinen zu den Hüften sollte sich alles als Einheit bewegen.
Wenn beim "Vorwärtsgehen" oder beim "Zurückziehen" alles ein Qi ist, dann kann man den richtigen Moment abpassen und in Vorteil kommen.
Wenn der richtige Moment und der Vorteil nicht erreicht werden und der Körper sich nicht als Einheit bewegt, so ist der Fehler in Hüften und Beinen zu suchen. Das zeigt sich in allen Bewegungen.
Alles hat mit innerer Aufmerksamkeit zu tun; es ist nichts Äußerliches.
Kein Oben ohne Unten. Kein Vorne ohne Hinten. Kein Links ohne Rechts.
Ist die innere Aufmerksamkeit nach oben gerichtet, so muß sie es auch nach unten sein.
Leer und Voll müssen klar unterschieden werden. Alles hat einen leeren und vollen Aspekt. Immer und überall erscheinen leer und voll.
Tai Chi Chuan (lange Boxen) ist wie das Strömen eines großen Flusses. Es fließt ohne Unterbrechung.
Abhandlung über Tai Chi Chuan
Tai Chi Chuan Lun
In jeder Bewegung soll der ganze Körper leicht und beweglich sein, als wären
alle seine Teile (wie Münzen) auf einer Schnur aufgereiht. Qi soll entfacht werden. Der Geist (shen) soll im Innern angesammelt sein. Lasse nicht zu, das es eine Stelle gibt, die hervorgewölbt oder eingefallen ist. Lasse nicht zu, das es eine Stelle gibt, die eine Unterbrechung aufweist.
Die Energie (jing) wurzelt in den Füßen, fließt durch die Beine, wird von den Hüften kontrolliert und wirkt durch die Finger. Von den Füßen zu den Beinen, von den Beinen zu den Hüften sollte sich alles als Einheit bewegen.
Wenn beim "Vorwärtsgehen" oder beim "Zurückziehen" alles ein Qi ist, dann kann man den richtigen Moment abpassen und in Vorteil kommen.
Wenn der richtige Moment und der Vorteil nicht erreicht werden und der Körper sich nicht als Einheit bewegt, so ist der Fehler in Hüften und Beinen zu suchen. Das zeigt sich in allen Bewegungen.
Alles hat mit innerer Aufmerksamkeit zu tun; es ist nichts Äußerliches.
Kein Oben ohne Unten. Kein Vorne ohne Hinten. Kein Links ohne Rechts.
Ist die innere Aufmerksamkeit nach oben gerichtet, so muß sie es auch nach unten sein.
Leer und Voll müssen klar unterschieden werden. Alles hat einen leeren und vollen Aspekt. Immer und überall erscheinen leer und voll.
Tai Chi Chuan (lange Boxen) ist wie das Strömen eines großen Flusses. Es fließt ohne Unterbrechung.
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